從邏輯上說二者的關係沒有必然性。易經比周朝早，就像病毒比人體更古老一樣。為什麼吃了藥還得病呢？病和藥，人和自然界，長期來看相輔相成，二者是動態平衡。

因為不是每代君王都是文王聖主

老君曰，吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者稀，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。

周文王全面而詳盡地重新整理和記述了易經的全部內容，自然是希望他當時所代表的統治階層能夠掌握易經中所提供的處事方法，事半功倍地高效率實施社會管理，以便訊速使自己的力量得到壯大，使政權穩固。事實上，周朝的統治延讀了八百多年，是歷史上統治時間最長的朝代。

當然，周文王對易經的全面重演，也使後人有機會看到了一部神奇的易經，但因年代的久遠，文化的變遷，文字的統一，傳抄的錯失，現今能查到的所有有關易經的書籍，都看不到易經真義的內容了。所幸易經古經，即周文王所重演部分基本上還是完整儲存下來了，使得我們有機會直接從古經中探尋易經真義。

誠然，在實行社會活動時，獲得某種全面而正確的行動指引，更加容易實現活動的目的，這是不容置疑的。周朝初期，在周文王巨大的個人威望影響下，周武王嚴格實施文王易經中的處事方法，使周獲得壯大和穩固，是順理成章的事情，但卻不能保證後來繼任的每一位統治者都會嚴格地遵守這一方法，若其中的某位繼任者把長期的穩定認為是理所當然，開始殆慢了易經方法的使用，易經的影響力就會由此慢慢走向式微，直至失去影響力，再也沒有統治者注意到易經的存在。沒有了指引社會活動的正確方法，勢必造成活動效率低下，甚至引發混亂，朝代也由此走向了衰敗，即使此時，統治者想到了能至勝的易經，也因易經棄之已久，其真義也已隨先人歸於黃土，手裡雖有文字完整的易經，也只能徒嘆奈何了。

但社會總歸還是要治理，沒有了易經的指引，想個別的什麼法子也行呀，所以孔夫子提“克己復禮"，倡君臣仁義。老子卻對孔子的觀點不以為然，認為這是“大道廢，仁義興"。意思是說易經的正確方法不去挖掘使用，卻使用這種結黨抱團的方法。

一旦結黨抱團，必然造成各團體之間的利益衝突，當這種衝突達到某種無法控剩的程度時，社會就會動盪，歷史證明，嚴重的動盪，是能夠動搖統治基礎的，因此，周朝的滅亡，或後來任一朝代的滅忘，都具備了歷史的必然，自然的必然。

一個擁財億萬的富翁，如果他一分錢都捨不得花出去，連一日三餐都是靠向別人乞討，至死不變，那麼他所擁有的財富就毫無意義，其與街邊一文不名的乞丐完全等同。

同樣，即使只有你一人掌握了世界上最正確的處事方法，但就是不願把這種方法用於實際的事務活動中，那麼你和那些沒有正確方法的人是一樣的。