古之賢君必厲士氣，當務求難合自重之士，以養成～之風。 ——宋蘇軾《乞錄用鄭俠王斿狀》五代史馮道傳論曰：“禮、義、廉、恥，國之四維；四維不張，國乃滅亡。”善乎管生之能言也！禮、義，治人之大法；廉、恥，立人之大節。蓋不廉則無所不取，不恥則無所不為。人而如此，則禍敗亂亡，亦無所不至。況為大臣而無所不取，無所不為，則天下其有不亂，國家其有不亡者乎？然而四者之中，恥尤為要，故夫子之論士曰：“行己有恥。”孟子曰：“人不可以無恥。無恥之恥，無恥矣。”又曰：“恥之於人大矣！為機變之巧者，無所用恥焉。”所以然者，人之不廉而至於悖禮犯義，其原皆生於無恥也。故士大夫之無恥，是謂國恥。

解釋

歷代的統治者和思想家，一但掌握政權而面對治國安民之要務時，首先想到的就是治民的首倡：“禮、義、廉、恥，國之四維”。禮，尊敬適當的態度和行為；義，公正無私的道理或舉措；廉，不貪不汙及純正高潔；恥，為不當的言行舉止有羞愧之心。“禮義廉恥，國之四維；四維不張，國乃滅亡。”這是兩千七百年前振興齊國，成就霸業的一代英才管仲的千古名言，在管仲看來廉恥是立人之大節，蓋不廉，則無所不取；不恥，則無所不為。人而如此，則禍亂敗亡亦無所不至。然而事實上廉潔這一品質的養成卻遠非那麼容易，作為廉潔的對立面，腐敗問題伴隨著私有制和階級社會而生，它是一個自古以來就困擾著各朝代政權的一大頑症。

管仲曾說“禮義廉恥乃國之四維，四維不張，國乃滅亡”。其中“恥”尤為要，孟子曾說“人不可以無恥。無恥之恥，無恥矣！”

在我看來，禮就是思想行為不能超出道德規範，古人認為禮定尊貴卑賤；義就是自己的思想行為即使符合道德規範，也不能推薦自己，古人定行動準繩；廉就是不隱瞞自己的缺點，古人定廉潔方正；恥就是不與不正派的人在一起，古人認為要有羞恥之心。

為何恥最為重要了？我覺得人要有羞恥心，有了羞恥心才能夠對他施以禮義廉的教育，一個人若是連羞恥心都沒有了，那他做事情就會無所畏懼，按照自己的思想來做，分不清善惡對錯，哪怕是聖人也無法教化於他吧！正如人無恥，則禍亂敗亡亦無所不至。

這裡的恥是知恥的意思，。也是個褒義詞。所以說禮儀廉恥4個詞在一起很正常，都是褒義詞。禮儀代表禮節，說明人要有禮貌。義代表有義氣，人要有正義感。廉是廉潔的意思。人要做一個正直廉潔的人，話說知恥而後勇。可見支援是很好的一個褒義詞。希望國人以此為戒。增強自律。謝謝大家。

“禮義廉恥”，成語，出自《管子~牧民》。古人認為禮定貴賤尊卑，義為行動準繩，廉為廉潔方正，恥為有知恥之心。意指社會的道德標準和行為規範。

五代史馮道傳論曰；“禮、義、廉、恥，國之四維。四維不張，國乃滅亡。”禮、義，治人之大法；廉、恥，立人之大節。歷代的統治者和思想家，治國安民首先就是“禮、義、廉、恥。”《管子～牧民》原文“國有四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。…禮不逾節，義不自進，廉不蔽惡，恥不從枉。故不逾節則上位安，不自進則民無巧詐，不蔽惡則行自全，不從枉則邪事不生”。

禮、義、廉都做到了，恥，不當的言行舉止就不會發生了。

《道德經》第三十八章中有講:夫禮者，忠信之薄，而亂之首，前識者，道之華，而愚之始。在老子看來，世間的禮，和義，都是失道，失德後才有的東西，失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，禮是排在最後面的，上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之，有的人如果對對方講禮，而對方並沒有迴應他，或者同樣的回禮的話，這些人就會把他們的手臂一揮，做出憤怒的表情，甚至和對方絕交。所以說禮在很多時候和很多人身上是表面的應付，是靠不住的，是禍亂的開始，是愚昧的開始，歷史上很多小人，家奴被主人打了以後，最後記恨在心，害了自家的主人，這些例子實在太多了，他們平時表現的也很有禮義，所以說禮義廉恥有時候可以放在一起來理解。

恥，在這裡是知恥的意思即為不當的言行感到羞愧，並不能按字面上理解為一個貶義詞。

有趣的是，禮義廉恥四個字中，歷代人們最看重的還偏偏是這個恥字。

夫子之論士曰“行己有恥”這裡就是說一個人行事，凡自己認為可恥的都不可以做。

孟子也說“人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣”意思就是說不以自己做過的讓人羞愧的事為恥，才是真的無恥。孟老夫子還說過：“恥之大於人大矣！為機變之巧者，無所用之恥焉”足可見孟子對於恥是絕對的排斥態度的。

古時候士大夫的氣節和品質最為重要，所以人們常說說“士大夫之無恥，是為國恥”而歷代計程車大夫大多也的確很在乎自己行事是否端正，內心是否存有羞恥知心。這一點在後期程朱理學理論中也被反覆強調。

知恥近乎勇，綜上來看，將恥列在國之四維裡，是非常必要的，這也是後來人們廣泛認為“恥文化是儒家文化的基石”的一個理論基礎。