天上的星星各發各的光，地上的人們各有各的奮鬥目標。有緣來到這個社會大公無私，甘於奉獻，盡心盡責為民服務做好事，

“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”是老子在《道德經》說的一句話。

他要表達的意思還是無為而治。

就是天地不去幹預任何生命的自由成長，看上去無情無義，沒心沒肺，但這就是大愛，不論你怎麼對我，是抱怨我還是討厭我，我都一視同仁，對萬事萬物都平等對待。既然一視同仁，就不存在仁與不仁。只要存在仁與不仁，說明就有分別心了，這是老子最不提倡的。

真正的愛就是這種無條件的愛，從來不邀功、不居功、完全利他，大公無私。正因為Sunny、大地的無私及利他，使得太陽、地球就能夠長久地存在。

我們黨全心全意為人民服務的宗旨，也是無私的，完全利他的。所以她才能領導全華人民快速抗疫，實現中華民族的偉大復興。

甘於奉獻，為人民服務職業奮鬥目標，心軟的人不是賺不了錢，而是賺不了很多錢，但是賺來的是乾淨的良心錢！這樣的人是人類文明的傳承和發揚受眾人尊重的人！

天地對待任何人都是平等的。你只要遵守道就會獲得一種結果，如果違犯了就會是另一種結果，這與是否是窮人，是否是高貴的人，是否是普通人壞人毫無關係。

新冠來了還大大咧咧聚會，那對不起英國首先我也叫你進醫院。

花草樹木，冬枯夏榮。

人獸鳥魚，生老病死。

就像人都會死去一樣。

萬物的終點，就是死亡。 這是自然法則，在這些點上，人和萬物沒有區別，天地無私，也就無仁。

聖人效仿天地，百姓就是萬物。

出自老子《道德經》第五章。 大意為：天地是無所謂仁慈的，它不會因仁慈而有所偏愛，任由萬物自然運作而不加干預；聖人不會因仁慈而有所偏愛，任由百姓自己主宰自己的命運而不加干預。 這句話要表達的意思大概是天地對萬物不加干預而任由其自生自滅。看似冷漠，其實正是最好的態度。

聖人行天之道，至善如水，契道德，其所思所行至誠於道，不會不道，更不會不仁；其為反問句比較妥當，若天地不仁，則天地更無道無德，天無道無德則萬物無生。所以天地不會視萬物為芻狗，聖人不會視百姓為芻狗，只會以百姓心為心，想契道，先有德，想有德先修行思至善至誠。

天地不仁，聖人亦能不仁，則聖人特指，而不是普通人，即與百姓不同。那聖人，具體如何定義呢？聖人，指能夠遵循天地之道行事（不仁）的人。什麼是不仁？不，否也。仁，親也。即不從個人的主觀上去行事，而是以天地、事物之自身規律行事，則不仁也。

《道德經》有云：天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地不情感用事，對萬物一視同仁，聖人不情感用事，對百姓一視同仁。原意中根本沒有當今人們所以為的壓迫與歧視之意，卻恰恰相反，它說的是一個公平的道理：我們所有的人，所有的眾生在天地的眼中，都是平等的。

原句應該是：天地之間，其猶橐龠(tuóyuè)乎﹖虛而不屈，動而愈出。 多言數窮，不如守中。

天地對地萬物，就像對待芻狗一樣一視同仁。都是按照自然規律在執行著，生也好，死也好，都有其規律，天地無所謂對他們“仁”與“不仁”看到這個句子讓我想起來毛澤東的一句話“天若有情天亦老，人間正道是滄桑”老天要是有情意天也會老去的。所以老天無所謂“仁”與“不仁”。

聖人對待百姓，也像對待芻狗一樣一視同仁，老百姓安居樂業、生老病死。聖人治理都是用“無為”的方法來治理，也無所謂“仁”與“不仁”。

天地生了萬物，並沒有想取回什麼報酬。人幫助了人，都往往附帶了條件，希望有所回報。於是老子說人要效法天地。天地生了萬物，他沒有居功；天地給萬物以生命，他沒有自認為榮耀；天地做了好事，使萬物生生不息。凡是能做的，做了就做了，沒有條件。所以真正要成為聖人，就要效法天地的這種精神，養成這樣的胸襟。所以老子的“天地不仁，以萬物為芻狗”的真正意思是：天地看萬物和那個丟掉的草狗一樣，並沒有對人特別好，對其他的萬物特別差。人之所以對萬物差，是因為人的主觀，人的自私的觀念。

“天地之間，其猶橐tuó龠yuè乎？虛而不屈，動而愈出”

所以說天地之間，就好像一個風箱一樣。如果沒有人去搖動它，它就虛靜無為，但是它生“風”的本性仍然是不變的，如果有人去拉動它，那麼風就自然吹出來。

“多言數窮，不如守中.”

話多了都是廢話，不會起到什麼作用，而且言多必失，反而會遭到爭論不如求得內心的清靜，和樂而不為。

《道德經》是仁者見仁智者見智，每個人的理解不同。