這個問題很難回答，也很容易回答。

容易的是想簡單一些，做的直接一些，那自己就是自己，難的是你透過自己看到了什麼，什麼和自身接近聯想到了什麼接受了什麼改變了什麼。

宇宙很大，每個人有每個人的認知，唱一首《小草》讓生活在社會底層勤勞的草根有了安靜心態和鬥志，螞蟻屯糧，冬雪臘梅傲骨香自來，北方小麥經嚴寒夏日灼熱白麵來，東北年關鑿冰撲魚，白髮老翁天真像小孩。

萬事萬物都是自己，是有條件的，比如說你在做某件事時表現出來的一些行為舉止，這些行為參與到某件事或者某個物件時，這個時候，可以說是你自己，但這些事情跟物都是有緣法的，緣法散去之時，它就不是你自己了，但自己還是自己，相對而言自己是自己也是一樣的，得看情況而定，沒有完全的定義，自己有時候是自己，有時候也不是自己，或者說你是誰，來自哪裡，要去哪裡，由自己跟世間萬物產生的緣法而定，本來世間一切事物都是由虛空之中生出來的，不曾有一相是真實的，所以自己可以是自己，也可以不是自己，萬法緣生，皆系緣分。這是我的回答，謝謝

萬事萬物都是自己。你有沒有覺察到，當你向外看時，所有的人、事、物都是你心的反射認知。比如盛了半杯酒，你認為應當盛滿，別人則認為半杯正好。有人做一件好事，你認為這是個善良的人做的好事，有人則認為這個人做的是傻事。當你遇到茉莉花時，你看到的是花的潔白，聞到的是花的濃香。此時此刻，半杯酒、善良的人，茉莉花就是你，她們都投射到了你的心裡，和你融為一體。當你以愛心對待萬物時，你就成為了一個大愛無疆的人，當你無私的去幫助別人時，別人也會成全你的人生。

莊子在《齊物論》中有這樣的描寫：“萬物皆一，齊萬物而歸一”。仔細推敲， “萬物”所指世間所有事物，“一”所指人心，心有所思，心有所識。世上萬物看是繁盛，眾多，都是一個整體。

孟子說過，萬物之理在人心。（也就是指的人世間的仁、義、禮、智、信。）心生萬物。我們同望一片天空，卻看著不同的地方。內心種下一粒美好的種子，不斷的努力施肥，澆灌，呵護著，收穫的就是美好的果實。萬物是自己，自己也是自己。

“天地與我並生，而萬物與我為一”。 “蓋天地萬物與人原始一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明。”我們生活在天地之間，不過一粒塵埃，順應自然規律，融入自然。時刻提醒自己，萬物萬物是自己，我也是自己，自己是自己，自己也是萬物。

萬事包括得很廣，不可能事事都是自己。萬物包含得有物象，這個估計因情況而定。比如，當自己心情不好時，看天上的孤雁，便覺得相似。當心情低落時，看街邊的乞丐便覺得同是天涯淪落人。，當自己心情低落時，看門前桃李，哪怕是花骨朵朵，也感覺不到春意，只認為它們是未敢爭春才枝半殘。

自己就是自己吧。為了生活有時自己也不是自己。許多人的工作都和自己的愛好沒多大關係，那樣他們工作時也就不是真正的自己。還有一些人他們表面看上去開朗活潑，但是他們的內心很孤獨。這樣的人富有雙面性，所以自己有時也不是自己。但是，通常情況下自己最好就是自己。社會是個大染缸，對外界要有一定的定力。出淤泥而不染，濯清漣而不妖嘛。我就是我，世上第一無二不失本真的我。

面對新事物時，我們要做一個外柔內剛的人。溫柔地去接受新的東西，但依舊保留自己的核心，有原則的汲取是與新事物相處的最好方式，不被刻意帶偏，又能從中接受新知。 ​​​​

第一重境界：萬物是萬物，自己是自己。

第二重境界：萬事萬物既是自己，也不是自己；自己是自己，亦不是自己。

第三重境界，也是最高境界：萬物即萬物，自己即自己。

你修煉到了哪重境界？

萬事萬物都是自己嗎？是的，萬事萬物皆有因果。

《壇經》雲：時有風吹幡動。一僧曰風動，一僧曰幡動。議論不已。惠能進曰，非風動，非幡動，仁者心動。

每到春天，街角的樹木總是讓我感動不已。不論車流穿行，不論人來人往，街角的樹木會沐風萌芽，經雨開花，鬱鬱蔥蔥，歡歡喜喜開滿一樹的繁花。就在那裡，寵辱不驚，待你偶遇，驚豔。

《心經》：色不異空，空不異色。色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。

人生何嘗不是一場修行，在修行的路上，我們每個人都在找尋，我是誰，我在哪裡？

世間萬物皆有自然規律。

萬事萬物皆是矛盾的，矛盾是既是對立又是統一的。有矛才有盾，亦是正與反的對立面。

事物的聯絡存在普遍聯絡之中，這世間沒有任何一個物體是獨立於其它物質而孤立存在的，整個世界就是一個普遍聯絡的統一的整體。

按五行陰陽八卦來說，一生二，二生三，三生萬物。一個杯子裝滿了水，可你卻認為它是半杯水，你不滿，而他人卻認為它裝滿了水，他人很滿意。這世間萬事萬物，皆是自己對這世間的一種反饋而已。

萬事萬物皆是從從簡到繁，從點到面。雖說有些東西看似複雜，但換個角度想，許多東西也就迎刃而解了。就比如，你認為這世界是善良的，那它便是善良；倘若你認為這個世界對你很殘酷，那便是殘酷的。你對這世界如何認識？它便會如何反饋於你。所以我願你看盡這人世繁雜，仍能返璞歸真，歸於自然。

一人在世，應該敬畏規則，敬畏自然。