“空性”依文解字，“空”就是無常的意思，就是這個世界上，沒有一樣事物，是恆長不變，皆會落入“成住壞空”的法則，包虧的人情感情緒，以及人的思維意識，都會變化，都會落入“成住壞空”法則，我們無法以主觀意思，去把控任何事物，我們只能經歷過程，卻無法控制結果，等於說，我們活在這個世界，什麼都無法抓住，無有永久擁有，最終都會失去，這個意義，就叫“空”，至於“性”，意思是“空”的實質，“空”的特性，這個“空性”實際也是自然法則，自然規律！

空性就是眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。似見非見為真見，似聽非聽為真聽。

一切緣聚緣滅，俗話說凡事要有始有終，可凡事來緣於空，又歸於空，終點又回到起點。佛法講不生不滅，因為有生就有滅，空悲喜一場。所以面對自心中無量無邊煩惱怎麼誓願斷？自心中產生的無量無邊無明怎麼誓願度？那就是：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相皆見如來。無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。若以色相見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。一切有為法像夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

不住相也就是：眼不隨色轉，耳不隨聲轉，鼻不隨香轉，舌不隨味轉，身不隨觸轉，意不隨法轉。六根不隨六塵跑，讓自性當家做主人。菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？逍遙自在，解脫祥和。

誰捆著你呢？一切業拘的著自心，卻拘不住自性。因為自性是實相道，實相無相，本自清淨，本不生不滅，本不動搖，本具足，能生萬法。所以眾生要明心見性，見性成佛。

謝邀！要想理解‘’空‘’，那麼就不能忽略‘’色‘’。因為‘’空‘’與‘’色‘’構成一個色空迴圈，就如有與無一樣構成一個有無迴圈。當‘’色‘’持續的時間久了，那麼色就會滿就會濁，所以就必然要更換。如果不更換，那麼對人就會有危害。這就如家裡喝的水，因為放的時間太久了，水都變髒變濁，所以不能喝，所以必須要更換。那麼用什麼方法更換呢？那很簡單，把那些濁水倒掉就可以了。也就是說，把盛水的容器置空，然後注入新鮮的活水。如此一來，整個迴圈馬上就煥然一新。由此可見，所謂的‘’空‘’同樣是一種解決問題的方式方法。

我不懂佛學，更不知佛法。可佛界很大，我尊敬佛。佛是古代好人的化身而受後人敬仰！所以就有文化人寫出了神活傳記。佛法來自易經論理，積德行善。佛法中的四大皆空應是順其自然。大自然很大，空是大無邊的意境，順從天意自然界。

如何理解佛法中的“空性”這個問題，很多網友都有各自的見解，而我看這類書很少，但從有關史料來說，我是這樣理解的：

佛教是在西漢末年傳入我國，正史最早記載的是東漢漢明帝永平八年（即公元65年）。佛教傳入我國後，被我國封建統治階級所利用，並加以改造。例如東漢漢桓帝劉志（公元146～167在位），就認為佛的教義與黃老（即老子，或黃帝、老子）之道差不多，黃老“貴尚無為”，佛教也講“清靜無為”。之後佛教的學說是以魏晉玄學為基礎的，佛教徒所宣傳的佛教般若學說，基本上是用魏晉玄學的理論去理解。因而佛法中的“空性”不是啥都沒有的意思，與老子《道德經》所說的“無”有基本相似又不相似。老子的“無”具有二重性，作為本體論，是指物質，是世界的本原。作為“道用”，其哲理核心是客觀、公正、無私、無慾，虛無清靜。而“空”是佛教《般若經》的基本原理之一，也是公正、無私、無慾、虛無清靜。從這個角度上、也僅僅從這個角度上說，“空”與“無”是基本相似的。

但是，二者有不同之處：老子的“無為”是一元論，“無”——物質是世界的本原，並且與辯證法、唯物史觀是統一的。而佛教“無為”是二元論，即主張世界有精神與物質兩個本原，最終倒向唯心主義。所以魏晉南北朝出現過佛教與反佛教的鬥爭，其實質就是唯物主義與唯心主義的鬥爭，這一點必須注意。

把人生比喻成電腦遊戲很恰當！人玩電腦遊戲，人就是佛性，真心！遊戲中的角色就是現在的人。我們迷在現實生活中其實就是迷入遊戲中！對於遊戲外的人，遊戲和遊戲中的角色就是空的！假的！佛法告訴我們真心不生不滅，這個世界是假的，空的！空不沒有，是體性本空！有同感朋友嗎？

阿彌陀佛，我來回答一下這個問題，有不圓融圓通圓滿的地方，還敬請各位師父大德同修指出糾正。佛法中的空，不是我們世間法裡所認為的空。在世間法裡空就是沒有，在佛法裡空是沒有但又確實存在。打個比方，比如我們看電視，電視裡的劇情是不是有啊？當切斷電源的時候是不是空啊？當插上電源開啟頻道它是不是又出現了？你說它是有是空啊？所以佛法中的空有是無法用語言來說的清的，但不說又不行，只能以空的方式讓你去悟，悟到了就證到了，所以佛法只求悟，不求證。佛法中，空中有有，有中有空，空即是有，有即是空，空有不二，即一切，隨緣現一切。這裡的空有不二，你也不能說它是一，這個一也代表無量。所以佛法用語言是很難解釋的通的，只能用法而如是來闡述，它本來就是這樣啊。天地萬法只能用一心三藏來勉強解釋，即空如來藏，不空如來藏，空不空如來藏，一心就是我們的一念。也就是說天地萬法即空即有即一切。隨緣現空現有現一切，都是我們心的一念妄想所隨緣顯現的。

空就是無的意思，就是沒有的意思。

空就是無，無就是空。這個意思本來是很簡單很明確的。

但是當問到一切事物是不是空的時候，就沒人敢說空就是無了。

一種說法是說萬事萬物都是無常變化的，都要經歷成住壞空的過程，沒有一樣事物，是恆長不變的，空就是無常的意思。

另一種說法是說萬事萬物都是緣起的，一切都是因緣和合所生起，本性是空的。如果自性不空，則不會有世間永珍。

還有一種說法呢，是說世間萬物都是質能互換的迴圈，有形象的事物都會消亡，但不是什麼都沒有了，它要轉化成能量存在於宇宙之間。

以上這些說法，都把空說成了不是沒有，是空有不二，真空妙有。這樣完全混淆了空有的界限，沒有搞明白什麼是空，什麼是有。

說無常的，是因為原來有，現在沒有了所以說空。它的空，是相對於原來有而說空，根源還是有。

說緣起的他迴避不了基本元素的問題沒有構成緣起的基本元素，緣起是怎麼發生的呢？

說質能互換的，他更強調能量永恆，這完全就不是說空，而是徹底說有。

那麼到底要怎麼來理解這個空？

空是本來就沒有，如果還有一點點什麼，就不能算空。

空不是因為無常變空了，也不是因為緣起說他空。

空是根本就沒有。般若說空，是非常明確的徹底的空， 它不遮遮掩掩夾帶私貨。

如果說空就是徹底的沒有，那麼我們眼前的一切到底是怎麼回事呢？

一切有為法

如夢幻泡影

如露已如電

應作如是觀

空，是用來描述一種本質狀態的詞。

這個狀態中，不能成立任何事物，意思是，這是本質，不是現象，本質是空性。

如果需要更好的理解，可以從哲學層面趣入。

如果要描述空性，那可以說，一切事物都沒有自己的本質狀態。

佛法中的“空性”，是指一切事物的本性是空的。那什麼是本性？比如，一輛汽車是由各種物質，或者說是由各種元素，“因”，“緣”聚會，臨時拼湊在一起，組成了一輛汽車。“因”是指“業因”，“緣”是“機緣”，是指特定的時間和空間。既然是特定的時間和空間。那麼時限一過，組成這輛車的各種物質，或者說各種元素，就要回歸自然，各歸原處。這時我們就會發現。沒有一種物質，或者說是一種元素是屬於這輛車的。因此說這輛車的本性是空的。所以這輛車也就隨之而消失。這就是佛家說的緣起緣滅。但是，雖然其本性是空的。但他的作用不空，因果不空。所以又會產生新的業因和新的輪迴。而這一切，其實都是由人的心念造成的。

比如說在遠古時代，人類就夢想著能像鳥兒一樣在天空中，自由飛翔，才有了我們今天人類製造的各種飛行器。這些飛行器，每天把上千萬噸石油化成廢氣，拋灑在大氣層中。久而久之對大氣層的破壞力，可想而知。（這裡只是舉一個例子）而地球大氣層，是人類生存的首要條件。可見人類內心的慾念是多麼的可怕。如果能夠明白這一點，也許你就能夠理解。老子在《道德經》裡所說的。虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

我們人類眼中的一切是色彩斑斕，五彩繽紛的世界。佛家稱之為色界。所以“心經”裡說，色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。就是指三維世界裡的一切都是空，包括人的，受，想，行，識。所以說諸法皆空。

緣起法就是空性，雜阿含經說佛陀出世或不出世緣起法常住。何謂緣起法？龍樹菩薩《中論》說:“非自生，非他生，非共生，非無因生，是故緣生”。隨佛禪師認為緣起就是影響，過去影響現在，不能決定現在，現在影響未來，不能決定未來，現在還要受到周圍環境事物的影響，所以一切都只是影響，而非決定。大乘佛教後期瑜伽派思想崛起，佛教思想越來越向心學靠攏，玄奘認為外境是依他起自性，即內因外因因緣和合，玄奘的師父戒賢上師認為外境是遍計所執性，由自我執著引起的。

空性非空非有。非空是不空，真實存在，非有是六根無法感知。需讀誦大乘經典或假善知識指引方可一念頓悟，然後要入行門方可證，說證其實也是方便說，《實》無所證。