一切因為智慧不全而偏見！科學只是在走物實之極端！缺乏道的全面整體觀！不可知需明智的理解！從人人不可能全智！到包容性知識的統一如一！科學體系龐大！而無法匯聚如一！如一盤散沙！無凝聚力體系化！各念心中事！能統一於為天下萬般生靈而擔當的人卻了了無幾！這才是現代文明發展！遇到危機無法思想統一於事物本身！而各懷鬼胎！太重個體利益！如美國之舉！

科學領域摻雜了太多私慾，科學何嘗不是毀滅人類的元兇，

從西方科學談論西方科學家：美國入侵越南使用德特里克堡出品的橙劑，轉基因，公開報道的267次生化實驗戰，在舊金山等地。烏克蘭生化實驗，死亡的70多名烏克蘭人。西方科學家是魔鬼，一群沾滿無辜人民鮮血的魔鬼。是毀滅人類文明的幫兇，是無情的殺手。縱容科學殺害無辜，縱容西方軍隊殺害人民。西方科學家毫無疑問是撒旦的信徒。西方科學是沒有下限的，是人類文明的悲哀。並沒有真正造福人類，而是朝著毀滅人類的方向發展，不奇怪，為金錢，為私利，為虛名，從沒有想過它們的科技對人類的危害性，這樣的西方科學家不是兇手是什麼，應該追究西方科學家戰爭罪行。

講難聽點，美國以建設世界的名義欺騙那些全球各國各地區忘根背祖地的科學家，替它們研究大殺傷武器，生化病毒。

建設世界=建設美國=建設西方。這些西方科學惡魔必須處以死刑。

西方仗著科技先進，屢屢尋釁西方以外國家和地區。以美國為首的西方屢屢抹黑中國，製造修斯底德陷阱，這是美國和西方挖的！就是為戰爭找理由，不打不行，美國打贏了，再在歷史上抹黑中國就是了，對於中國來說，打撒旦的信徒戰爭是正義的。借這次機會，全球各國硬剛西方，逼著它們解除武裝，把歷年以來戰爭的罪魁禍首一把公判了，資本獨裁，政客，毀滅人類文明的科學家兇手，還死去的無辜者一個公道，還人類以清平，還世界平安。

很深層次的社會結構框架搭建問題，其實這裡有涉及到科學，經濟，政治和哲學四個寬泛的社會領域相互穿插和影響的關係還有排比次序的問題了。原則上，它們之間的正確開啟方式是這樣的——哲學第一，政治第二，經濟和科學並列第三梯隊。這是一個國家上層建築的最高結構排比順序。也是最科學的。而現實中呢？由於哲學的純粹性質。而決定了它被常常擠落神臺。出現這樣幾種新的排比形式如政治——經濟——科學，又如經濟——政治——科學。哲學無不例外的被劃入——教育體系。而且還是一個旁支，尷尬的存在著。這是國家主導思想作用出現的排比次序。和最高框架結構設計體系。它對應的是國家發展的目標和目的地。哲學本來應該是萬科之母，駕馭一切社會領域和行業，為它們的發展和建設提供智慧，謀略，指明路徑，制定目標，給出方向的。社會的發展和進步和哲學是否在起作用有莫大的關聯。現在哲學運用最廣泛的領域應該是政治。其思想體系的形成和搭建上離不開哲學的作用。哲學和科學之間的關係是哲學為科學提供智慧和思路和推理，方向和目的地，科學為推理進行不斷論證的這麼一個關係的存在，而科學也就是一個不斷推理不斷論證的這麼一個過程。哲學在西方的科學界給出了這樣一個推理指導原則——費米悖論。既在科學推理論證過程中，要保持這樣的一種科學精神，既只有在一個推理得到論證之後才能展開在此論證上的下一個推理，不然就是對科學嚴謹性的挑釁。科學和政治，乃至於各個領域和行業之所以被人們可以清晰的劃分出來，是因為它們有相對清晰獨立的指導思想和目標。有物質形態表現形式。所以才可以自成體系。而哲學則因為其本身就是產生智慧，思維體系的過程，而沒有有形的表現形式，而讓人們難以記住產生概念。因為它沒有意識形態。沒有具體的物質形態表現形式。它不是權力，不是資本，不是情感，沒有勢力，沒有範圍。沒有意識形態，沒有物質表現形態。所以才會被邊緣化。沒有概念化。無法意識到它的價值。智慧這種東西，人們在沒有疑問，沒有矛盾，沒有問題的時候往往都是被忽略的。只有在需要它的時候才會被從角落裡翻出來，拍去灰塵，拿出來用用的。。。這個時候哲學的價值才會被充分的體系從來的。

一個好題目

1*科學體系問題

從哥白尼的天文幾何學到伽利略實驗物理學，在到牛頓的自然科學體系。一種必然性體系得以形成。最後，牛頓宣佈，上帝是“第一推動”，誇張一點說，在“創世”第六天，上帝用最小那個指頭捅了一下下。上帝笑了，世界活了；上帝去喝茶了，世界運動了；哲學家（科學家在那個時候的名字）們為了榮耀上帝，努力去讀懂那本大書。最後的場景，愛因斯坦與玻爾論戰，玻爾主張機率大資料的不一致性，老愛燃起菸斗，幽幽說了一句:上帝不會執骰子。

因此科學系統需要必然性。

2*哲學

笛卡爾確定“我思”，將其作為近代思維的起點。“我思”重要的不是“思”，而是“我”。我的意志，我的思維，我的情感——“我的自由”。法國大革命將此演繹得流光溢彩。斯達爾夫人在斷頭臺前說了一句:“自由自由，多少罪惡假汝而行”。國王走了，羅伯斯庇爾走了，丹東走了，馬拉走了，後來拿破崙也走了。

3*必然性和自由，這是那個時代的根本矛盾。法國大革命之後，法國的拉美特利寫了一本書《人是機器》。哦，不僅人是機器，世界也是機器，命運也是機器，一切按牛頓運動的三大定律執行。但是，如果人沒有自由，世界在哪裡？比如休謨，實在想不通，於是將因果關係論證為“心理習慣”，誰的心理習慣，“我”的!我的心理“自由”，我的“習慣”，我的“信仰”——“我的自由”。

但是，如果因果關係是心理學問題，科學就不存在了。如果因果關係不具備現實性，世界將不可知……

有一個人讀了休謨，說了說了一句，他把我從“獨斷論”中喚醒。所謂獨斷論，就是從一個假定的前提出發，推出所有的一切。

他是康德……

西方近代建立了完整的科學知識體系，可為什麼在哲學領域卻倡導不可知論？它們矛盾嗎？

這裡，你所說的“西方近代建立了完整的科學知識體系，”現代、當代的人們，誰認可了呢？近代與現代與當代科學有沒有新的認識進展？而事實上，西方近代建立的所謂完整科學知識體系，不過是一般而言的實證科學。實證科學單純追求客觀知識的理論是不可能達到對客觀世界的完整認識的，脫離開人和人對客體世界的關係去研究存在和存在運動的規律的唯物主義自然實證科學，一旦放展到歷史觀的視角下或越出自己的專業範圍時立馬就顯露了它們的抽象的和唯心主義的觀念。因為社會生活在本質上是實踐的。任何思想體系和理論都無法把現實生活與生活實踐囊括其中，達到對現實生活和生活實踐的總體把握。

因此，近現代西方出現了不可知論，這一流派的最初開創者由英國生物學家T.H.赫胥黎於1869年提出。休謨、康德都是這一流派的代表。當然，不可認知論的那種思想早在古代就有，但並沒有像近現代形成一個大體系流派。

不可知論恰是對實證科學忽略人這個主體的感覺、經驗現象的駁斥指責，但是，不可知論走向另一個極端，否認了人有認識自然界客觀規律的意識能力，這就降低或完全抹殺否定了人意識的能動性，認為人不可能透過人的理性認知能力達到對客觀事物本質的把握。這樣就難免又陷入二元論，搞神秘主義，確實是矛盾，這一問題咋解決呢，比如康德就提出二律背反，但這裡二律背反實質上只是邏輯矛盾而已。問題的關鍵在哪，在於脫離了人的社會實踐，誠如馬克思所說，人的思維是否具有真理性，這不是一個理論的問題，而是實踐的問題。實踐活動本身就是一種“否定性的辯證法”。

實證科學與不可知論，恰是偏頗的凸顯兩個方面，實證科學傾向理性，客體，講因果律，凸顯必然性；而不可知論傾向主體性、感性，偶然性，雖然康德提出實踐理性，但他所謂的實踐理性類似於意志普遍性之類的意思，他的實踐還是侷限主觀唯心基礎上的。解決這兩者的真正的科學是實踐唯物哲學，唯物辯證法，認為偶然與必然辯證對立統一，人的認識既不是無限的但又不是不能對事物達到本質規律的把握的，即可知與不可知，無限與有限的辯證對立統一。

倉促之言，不繫統具體，僅供參考。

先說先說一句題外話，“藝術就是謊言”的提問總是非常富有思想深度，每次提問質量頗高。

哲學上的不可知論與科學上分科越來越具體細緻之間沒有矛盾，而且是相輔相成彼此呼應的。

這是本人的結論，要論述這個結論會有一定難度，而且需要很長篇幅，大家基本不想閱讀這種冗長晦澀的東西，所以儘量壓縮文字。

眾所周知科學來源於對哲學的分科，是對存在的深度闡述中，必須要涉及的事物資訊的精確邏輯整理結果。也就是說，隨著人類對存在的認知不斷加深，從簡單的現象總結與抽象，慢慢加深到最小組成物的猜測與拆分，並且運用數學給不斷縱深認知的構成物設定符合邏輯論證的結構方式。

比如分子由原子構成，一個氫原子和兩個氧原子構成一個水分子，原子由原子核和核外電子構成，等等。

哲學從具象的水、火、氣之類的自然物質向前縱深討論時發生了分歧，有人認為是更微小的物質是最本源的構成物，最終發展出原子論，直到今天仍然是物理學的指導思想。另一些人則開始思考人類認知世界的方式是不是本身有問題，是不是因為這種方式自身原因，造成人類找不到存在的本真呢？從柏拉圖發現人類感知有一些無法克服的障礙，到笛卡爾懷疑存在不能用感知去證明，再到休謨論證人類的知識都來自於不完備的歸納，最終到康德給出知識的構成是事物資訊被人類先天邏輯整理為一個系統的結果，康德天才的把“真”扔在彼岸，把“我”放在此岸，用一條永遠跨不過去的河流（也就是人類自身的感知方式和邏輯自身必然存在的缺陷）徹底隔開，此岸的“我”只能感知彼岸的“真”，但無法觸及。於是不可知論出現人間。

科學是什麼？科學進步又是什麼？大家想一想康德就會明白，科學就是“此岸的我”對“彼岸的真”的猜測與論證這個猜測，科學進步就是不斷改進感知手段去發現新的“彼岸的真”的資訊，然後再用帶有先天缺陷的邏輯重新整理所有資訊。康德真是一個天才，這個比喻太簡單，又太準確的表達了這一切。

請原諒我只能如此簡單的表述了，人類中無數最聰明智慧者幾千年的探索與思考，絕不是幾百幾千字能說清的過程。

今天科學分科不斷細化，說明人類的感知手段越來越複雜多樣了，但其實不外乎是視覺聽覺之類的感知方式的變異而已，比如望遠鏡、顯微鏡、超聲波成像，等等吧，總之一句話，仍然還是百萬年進化而來的基本方式而已。而邏輯格式呢？也依然存在著無法克服的先天缺陷。比如無理數吧。數學思維是邏輯思維的最高階階段，雖然純粹的數字根本不存在，但人類就是能對這些純粹的邏輯思維進行各種複雜推理，得出精確結論。可無理數的出現震驚了人類，那些曾經驕傲的認為人類理性思維就是僅次於上帝的人們突然發現，數學竟然是有欠缺的，有一些思維永遠理解不了的邏輯漏洞先天就存在的。把發現無理數的可憐人扔進大海，無法阻止無理數存在的結果。“理”就是邏輯思維整理的系統結果，“無理”就是承認人類的邏輯思維有理解不了的東西。

現在已經很清楚了，“真”，人類是夠不到的，科學不能讓人類不斷逼近“真”，只是讓人類不斷複雜“真”而已。

科學知識體系是不完整的，它會不斷地加進新的科學知識，世界是可知的。

不可知論的代表人物是休謨和康德。不可知論者否認認識世界的可能性。它與科學知識是相矛盾的。

範圍論認為，我們所認識的客觀事物，是一個由兩個以上的部分組成的整體，而我們人類的眼睛在觀察客觀事物的過程中，看到的僅僅只是部分，而不是整體，因此由此得出的結論也僅僅只是某一範圍的結論。

這裡的結論，便是科學知識中定理定律。

我之所以說科學知識體系是不完整的，是說這些定理定律，僅僅只是某一範圍的定理定律，在這個範圍之外，存在著我們沒有觀察到的現象，當這些現象發展到一定程度的時候，就會引起人們的關注和研究，這樣就會產生新的定理定律。

那麼至此，科學是不是就終結了呢？不是！

在新的定理定律之外，仍然存在著我們沒有觀察到的現象，對這些現象的研究又會產生新的定理定律。這樣，總是有新定理定律出現，也總是存在我們沒有觀察到的現象。我們認識的僅僅只是某一範圍，在這個範圍之外總是存在著沒有觀察到的現象。這樣，觀察研究——新定理定律出現——又觀察研究——又出現新定理定律，這樣迴圈往復，不斷地去認識世界。

因此，沒有一個完整的科學知識體系。但是，世界是可知的

這個是不矛盾的，如果理解科學的思維過程，這種在哲學上不可知論反而是必然產生的。

我們容易把哲學和科學看成是兩種不同的學科，但實際上現代科學是在古希臘哲學思維的基礎上發展起來的，而這其中的哲科思維是一脈的。因此現代科學誕生於古希臘哲學，而弄清楚這種哲科思維究竟的底層相貌，就能很好的解釋這個問題了。

那麼科學體系是怎麼建立起來的呢？科學的基座必須找到一個最穩定的基石才能搭建大廈。所以說科學最開始的基礎一定要先建立一個不可動搖的公設，而後由這個公設推出公理，定理。然後再在公理、定理的基礎之上，提出假設再推出新的認識。這就是科學知識體系建立的過程。如果我們有洞察力就會發現，科學的核心在公設和假設上，而不是證明上，沒有公設和假設就沒有科學，切不可因果倒置。

這是目前大多數華人都看不清楚的一個事實，我們往往認為科學就是客觀的，是真理，特別容易天天拿科學不科學來說事。但是在社會大眾裡卻幾乎沒有幾個人知道，科學僅僅是一種假設的證明體系而已。只是這個體系在假設的前提下邏輯上能夠自洽而已。所以重要的事情說三遍：科學不是真理！科學不是真理！科學不是真理！

這種觀點據說在西方哲學界認識是比較深的，因為西方的大哲學家大多都熟悉自然科學，幾乎都熟悉歐幾里得的《幾何原本》中的思維體系，也都具有哲科思維。我們國家高中開始搞文理分科，而哲學又歸到文科，這其實就是不懂科學底層思維的表現，這種政策會對哲科思維造成嚴重阻礙，學文的如果不懂數學所承載的哲科思維，那麼在搞哲學的時候，其深入和在證明上的力道就會很缺乏，思辨容易淪於混沌，思辨能力反而不容易提高，因此全社會的哲學素養非常之差，如果不廣泛借鑑，思維上就比較難有新突破。

而我們學的科學說句不好聽的，只是在哲學思維之上執行的皮毛部分，真正的哲科思維卻涉及甚少，社會上不管是學文還是學理的都很少具備哲科思維，這其實也挺悲劇的。而我們在基礎科學研究上薄弱的癥結也就在這個地方，新的科學理論和假設很少看到華人的影子原因就在這裡。要看到新的科學的發現的源泉主要來自於假設而不是努力和證明部分，想要開一條前人沒有的路就要先有假設。由於我們大多人不能理解到這一層，所以在很多涉及科學和哲學的問題上我們往往看不透徹。對科學的通道性質理解不到，科學只是一種特定的哲學思想的延伸產物。若不明白這種科學的底層思維，就只能在應用科學上做文章，這就是我們今天在科學應用上紅紅火火，基礎研究薄弱現象的原因所在——不會對未知做公設假設，只會對已知做邏輯證明。

就像西方哲學倡導的不可知論和科學的矛盾：科學在不斷的確定未知，而哲學卻偏說不可知。可這並不矛盾，在西方哲科思維體系下，這反而是必然的結論。只要你看到科學的根基是建立在公設的基礎之上，科學的發展是由假設展開這一過程，就一切都明白了。因為無論是公設或是假設，都是抽象的概念，都不是以完全的真實。比如我們來看歐幾里德關於點和線的定義：

這完全是抽象的概念，我們能在世界上找到這麼一個真實存在的點或者線嗎？所以這整個在抽象的基礎上建立起來的理論體系，只是為了模擬和解釋真實而遠非是真實。

從這一點來看，西方的不可知論其實說的是對於什麼是真實而言。真正的真實對我們而言是不可知的。這其實很符合實際。我們的感官所構建的一切能被稱為真實嗎？螞蟻和人類看到的世界絕對是不同的，是人看到的是真實還是螞蟻看到的是真實。因此對於真實而言我們永遠都觸及不到。我們所感受到的一切都是對於真實的扭曲而已。

真正的真實對我們而言確實是不可知的！

對的，你可問對了。他們就是矛盾的。

科學體系，是相應於客觀物理世界，而philosophy是相應於人的主觀意識中的物理世界的映像。這二者本身並非一物，但是那“西方”卻無從分辨。而單純以客觀物理世界為根本，就失了自我意識，就必然陷於“虛無”。

其實，也可以說，正因為那“西方”淫浸於自我意識的自毀自戕，才會因緣際會的開啟無自我意識影響的對純粹客觀物理世界的認識路徑。

只不過，人之所以為人，就是因為人可自主。人若不能自主，那就只是一坨肉而已。但是要正確認識客觀物理世界，確實需要有個時刻儘可能降低自主意識的影響。就好像治病時需要一個儘可能單純、安靜的環境，但是一旦恢復健康，就不需要特定環境了。那“西方”自毀自戕了三茬，終於傻不楞登的一頭撞開了“科學”路徑，也算是為人類做了點貢獻。而得享了半千年的為所欲為的日子，做下罪孽無數，也夠了。

而這正確路徑已經開啟，就不需要再重新進門了。火中所取之慄，終究不是給猴子享用的。

科學知識體系和哲學當然是不矛盾的。

首先我們一定要思考：科學知識體系是建立在什麼上呢？

是建立在觀測資料之上，還是建立在客觀物件之上呢？

我覺得答案是顯而易見的。我們對物件的認知，也是透過觀察資料而得到的。或者說，我們不可能直接獲得關於物件的客觀認識。

所以，我們的科學知識就要立足於觀測資料（經驗，語句都是一個意思）。那麼物件怎麼辦呢？我們假設，在我們思考資料到時候，我們還經常惦記物件本身，那麼我們就會懷疑資料。這樣就亂套了。

所以對於資料-物件的關係，我們只能承認資料，不顧物件。或者我們只能假設我們的資料就是可以時時刻刻代表物件。

但是這樣關於資料的知識，能代表是關於物件的知識嗎。這個就用到哲學了，這個可真是形而上學了。

在哲學上，我們覺得不能簡單認為經驗（觀測資料）就是對於物件，這個先不展開聊。

所以真正的現代懷疑論的祖師爺休謨，就是認為經驗是唯一的源泉，我們不用考慮經驗背後的物質基礎。維特恩斯坦也說過，我們研究的是事情，而不是事物。

另外的不可知論者，偉大的康德。他的理論更深刻一些，他不光不承認知識的物質基礎，甚至也改變了我們傳統意義上的經驗概念。他的目的是探究我們是否可以得到完美的知識，從我們自身理性出發，我們可以徹底運用推理，完美解釋解釋我們見到的世界，達到自由的狀態。但是這個知識，只是符合我們的理性規則的要求，解釋我們眼中的世界。而不是反應本來客觀世界。關於物件的知識與物件無關。

當然還有很多其他的流派。但是關鍵就是，如果我們要得到系統的，完善的知識，我們就不能考慮那個在我們意識之外的客觀。