嗯，這句話的意思大概就是分別美醜的心態過明確，非黑即白則無法與事物相契合，分別賢明愚鈍的心太過清楚，則無法與人相親近，內心應該明白人事的單除與缺失，處事要以仁厚相待，使美醜兩方都能得到平等，賢明愚鈍都能受到益處，這才是上天生育我們的德意，分辨美醜賢明愚鈍不能太過明確，若太過則無法與萬物相契合，最重要的是要難得糊塗，俗話說水清則無魚，也就是這個道理，一個人要跟三教九流都能夠合得來，才叫英明，像愚蠢的貧窮的我們不去看不起他，素質低的我們不去惹它也就是了，無論什麼人，我們都要以禮相待，沒有必要去計較太多，這樣就能在生活中游刃有餘，倘若只是接受賢明的人，而摒棄所謂愚鈍的人，那豈不是使賢者越來越賢明而愚鈍者，越來越愚鈍嗎？試問誰能保證身邊的親人朋友都是賢明的？智者千慮，必有一失，愚者千慮，必有一得，就是說不要有賢明愚鈍的分別，過分的喜歡賢明，而摒棄愚頓，肯定是要與大多數人疏遠，從而就變成孤家寡人一個了！人最難得的就是學會中庸之道，恰到好處，為上！

人生在世，世事紛繁，要經歷很多事，要結交很多人。要抓大放小，所謂“呂端大事不糊塗!"對待小事上，偶爾“難得糊塗"一下!

中國傳統文化一以貫之的是修身養性，齊家治國平天下，核心價值就是忠恕。忠以為國，恕以待人。責人之心責已，恕已之心恕人。待已以嚴，待人以寬。

大千世界，芸芸眾生。人都活在這個平凡的世界裡。做一個平常的人，持平常心，同理心，寬容心。人非聖賢，接受別人的不完美，正是無數的不完美成就了這個豐富多彩的世界。

您覺得呢？

一個人，能讓他人信任，是智慧！

《小窗幽記》總是能夠告訴給我們生活的道理，人生的智慧！我們閱讀“小窗”可以得到大智慧！

人可以做出許多標準的劃分，以“賢與愚”為標準也是一個重要的分析方法。

我們在生活和工作中，會遇到許多“賢者與愚者”，但是，我們應該怎樣處理這樣的關係呢？

作者給了我們方法，就是心知肚明、卻不表露出來，然後與他們親近，處理好彼此的關係！

這裡體現了做人的修養和做事的水平！

對方是“賢者”，向人家學習、不簡單的去崇拜；對方是“愚者”，與人家互動，不簡單的去否定！

但是，自己都不會去故意的表露出來，這樣即提高了自己的涵養，也親近了他人！

試想，如果我們在處理人際關係時，很清晰的表露了自己的態度，對方無論是“賢者”，還是“愚者”，都會覺得我們不夠親近！因為，“賢者”會覺得我們太熱情，“愚者”會覺得我們太冷淡！

“小窗”是經典的文化著作。

雖然只是簡單的幾句話或者是幾個字，卻給了我們最合適的“方案”。或許這就是經典文化著作的文化內涵的表現吧，沒有長篇大論、旁徵博引，卻可以一針見血、“直搗黃龍”！

“賢愚心太明，則人不親；好醜心太明，則物不契。須是內精明，而外渾厚，使好醜兩得其平，賢愚共受其益，才是生成的德量”，這是全段話。這段妙語透著濃厚的佛家禪理，因為只有在佛家眼裡才無賢愚美醜之分，而對萬事萬物 起分別心對待的正是修行大忌。

美醜賢愚是主體對客體審美的結果，標準其實恰恰取決於主體的修行水平。如果對萬事萬物美醜看法太極端鮮明，則世上沒有幾件事是我們能夠接受。賢愚之分也是如此，我們看別人賢愚或許是我們的境界高，但倘若比我們境界更高的看我們也會有賢愚。倘若這個社會只讚美賢者，鄙視愚者，豈不是使賢者愈賢而愚者愈愚了嗎？人外有人，天外有天，而普天之下又有幾人能成為他人眼中的賢者？智者千慮，必有一失；愚者千慮，必有一得。無論賢愚都有其自身的使然天賦，如果賢愚分別心太重，肯定要與大多數人疏遠，從而變成孤家寡人一個了。 

"賢愚心太明，則人不親"出自明代陳繼儒(一說陸紹珩)所著之《小窗幽記》別名《醉古堂劍掃》。系明代清言的代表作之一。與《圍爐夜話》、《萊根譚》並稱處世三大奇書。

"賢愚心太明，則人不親"。日常中，如果把參差不齊的“智賢"與"愚拙"、“好人"與"壞人"區分的過於清晰，生活的環境和氛圍就不會合諧，人在生活中的處境就會相當艱難。(至於堅持原則則另當別論)。應當怎樣把握好這個度呢?

第一、待人寬容厚道，做人心胸豁達。所謂做人厚道即為：待人誠懇，能寬容，不刻薄。如詩人郭小川在《登九山》中寫道"歷史老人最為嚴明，不過也有時過分寬厚；他讓光明長存千秋萬代，偶爾也客忍黑暗抬頭。"

做人心胸開闊，容人容事，豁達大度。多一些寬容、理解、包容，少一分猜妒。這是做人的最高境界。

第二、與人相處，多看長處，少盯不足。取人之長補己之短。子曰："三人行必有我師焉，擇其善者而從之，其不善而改之。"

第三、以"難得糊塗"作為座右銘。在日常生活工作中、在為人處世接觸中，該糊塗即糊塗。保持一個糊塗的面，懷揣一顆清醒的心。牢記“水至清則無魚，人至察則無徒"。忍一時風平浪靜，退一步海闊天空。

我是武漢熊校長，我來為你解答。

我的觀點是：

“賢愚心太明，則人不親。”做人要該糊塗時就糊塗，不用分得太清，這樣才能收穫良好的人際關係。

展開分析：

先看“賢愚心太明，則人不親。”的原文上下文。

淡泊之士，必為濃豔者所疑；檢飾之人，必為放肆者所忌；事窮勢蹙之人，當原其初心；功成行滿之士，要觀其末路；好醜心太明，則物不契；賢愚心太明，則人不親。須是內精明而外渾厚，使好醜兩得其平，賢愚共受其益，才是生成的德量。

淡泊名利的人會被追逐名利的人猜忌，行為檢點的人，會被行為放肆的人猜忌。走投無路的人，要審視自己的初心，成功的人，要想想自己最終的結果。一個人把美好與醜惡分的分得太清楚，界限分明，就會與外界顯得格格不入。如果把聰明賢良和愚昧無知分的太清楚，就不會有一個號的人際關係。

仔細看看，這些其實都是說的為人處世的方法。用我們常聽到的話來講，就是“難得糊塗”。凡事不可做的太盡，要留有餘地。

古人有“自汙”一說，如果所處的環境裡，每個人都違背規則，這個時候自己跳出來明確的指出大家不對，還要自己去遵守，就會顯得格格不入，還會招致猜忌。而如果故意去做一些違背規則的事，就會讓其他人放心很多。比如王剪在功高蓋主的時候自汙，找秦始皇要田要地要房子，就是故意為自己留下汙名來消除秦始皇對他的猜忌。

回到這句話本身，如果一個人能夠很好的和三教九流的人都能處理好關係，那才是真正的精明。因為社會是複雜的，每個人由於稟賦不同，生長環境不同，受到的教育不同，會有不同的世界觀和行為模式。但這個社會是需要協作的，不是僅僅只靠賢明智慧的人就能維持社會運轉的。

結論

做人要該糊塗時就糊塗，不用分得太清，這樣才能收穫良好的人際關係。