語不驚人死不休，發表這樣的言論一點都不負責，假如人的死亡只是另一種空間轉換，估計全球一半的人都會選擇自殺，來改變自己的現狀。

這位科學家只是提醒人們死亡並不可怕，不要對死亡產生恐懼，今天生為人明天可能投胎變為另一種生靈。面對死亡有可能是癌症等不治之症就不要花錢治療了等著天道輪迴吧。

這是胡說，在中國死亡後就會火化，人在烈火中焚燬成灰燼，這不算死亡算什麼？愚昧的人就是違背常識和道聽途說的事都會相信，而這種人早晚會上當受騙。

這個美國科學家應該是把科學轉化成哲學角度去闡述死亡，哲學永遠也無法被證實的東西，包括他自己也證明不了。但是科學定義的死亡是所有器官不再運轉，沒有任何生命體徵才叫死亡。如果用美國科學家的觀點，是認為人類器官不再運轉沒有生命體徵，只是人類自己這麼認為的，而人的意識依然存在於某處。你也不能說不對，因為你也拿不出反駁他的依據。

不存在死亡，可能是美國的專家抄襲佛教的說法，靈魂脫離肉體轉世輪迴的說法。用神學解釋世界萬物，宇宙奇觀，怎麼大侃都行，而實際科學看得到摸得到就不好辦了…

宇宙萬物皆由原子組合而成，人體死亡，原子不滅，理論上說只是該組合體分拆解散而已，遇合適條件則又會重新組合，成品是人豬牛羊或樹木草氣皆有可能，因此，從這角度來說，死亡真不存在，只是存世形式的改變而已。

是的！因為人類吃了生命樹上的果子後，死亡就臨到了人類！上帝說生命樹上的果子不可吃，吃得日子必定死！本來人的生命是永生的，但是違背了上帝的命令而犯了罪。罪的代價就是死，所以肉體的死亡就開始了。

人類的死亡，是現實存在的，誰也躲不過？跑不掉，現實如此！

從古至今人都希望人類的死亡，是一種肉體的消亡，人的靈魂脫離人的肉體，而轉換成另一種形式。

在古墓中有發現玉蟬，玉蠶等！看出我們的先民也期盼，人死後象蟬一樣，出土破殼而飛！象蠶一樣：吐絲出繭，變成飛蛾！

這不過是人們理想中的幻想！可能美國的科學家現在才想到吧？

儘管我不願意但事實是，靈魂搏附著於肉身的。一但肉身死亡，化為灰燼，靈魂就不存在。如果不是這樣，自有人類以來，遠古至今，那麼多靈魂都到那裡去了？所以說人死如燈滅，死了什麼也沒有了。

我發現這個問題的回答，很大一部分都在罵或嘲諷那個美國科學家，實際上這部分人都離題萬里了！進底之蛙而已，還叫得歡！！！

這就好比有科學家說，時間並不存在，是人類自己發明出來了！然後這部分人大喊大叫：這是個科學家嗎。這個科學家罔顧事實，我們老祖宗就開始有的沙漏，一直到現在的手錶 手機都有時間！時間是最寶貴的…等等嘰裡咕嚕一大堆，是不是傻！！！！

正是有這些無中生有的謬論使很多人失去的生命，真以為人死可以上天堂，死亡只是生活的另一種轉變，所以面對死亡毫不畏懼，甚至有些嚮往。人都死也不知道後悔，不會說被騙了，有誰能證明他們去哪裡呢？

對於這個問題，我們首先要理順的是什麼是物質？物質都包括什麼？由於所謂常識和書本的限制，大多數人眼裡的物質都是眼睛

美國科學家？這個觀念是，只有美國人說的才是對的，這不是表示說明自己是個笨蛋麼？在很多地方都看見到這樣的標題，即誰說的，某某說的，某個專家說的，某領域人士說的，這說明了自己不用大腦，不用辯證的思想觀念去認證一件事，就急急發言出來了。這正表示自己是個笨蛋。

要清晰這個問題至少先要明白一個理論，那就是“宇宙間萬物都是一種能量，能量聚而成質，散而成光，宇宙間的一切基礎是能量”。三界內五行中的我輩凡人也只是一堆“碳水化合物”而已。

所謂“生死”生時為陽，死時為陰，生死之道也無非是陰陽能量的轉換而已。生者在陽，這個世間也稱為“陽間”，人生在陽也就百年，至死就是一段陽世的輪迴，死時在陰，死後所在的空間也被稱為“陰間”，死後在陰間完成命定，再轉世，又是一個輪迴。這個一陰一陽的輪迴，就是陰陽能量的互換。其實，在物質態下用西方科學觀來觀事物，量子力學的理論已經很能揭示許多的玄學妙論了。

正像西方一位偉大的人物所言：“科學的終極就是神學”。

真能參透生死真諦，那可就是聖賢級的大智者啦！

春眠如小死，一夢一輪迴。

很多事情就怕細想，因為細思極恐。但是大多數時候，我們論證不了，也就拂塵作罷。

這個世界最可怕的執行規則就是一個客體和一個主體，客體可以證明，主體無法證明。所以慢慢的，人的意識中習慣了客體思維，即什麼都需要事實證明。意識被限制在一個有限無邊的範疇裡面，框死了。

客體，是指可被我們觀察和測度的物質化世界，在已知宇宙中也只是寥寥百分之幾的存在，而暗物質卻佔據了絕大多數比重，甚至可能更多，並且是不是可為我們所識別，也著實存疑。

有一些個體覺察到了一絲意味，體悟到這個世界強力壓制的束縛。這就好比一個設計十分巧妙的遊樂場，大部分人覺得新鮮好奇，這個也想玩那個也想玩，樂此不疲。但總有一小撮人，認為看透了、厭倦了，就會選擇不玩，即“出世”。遊樂場也很聰明，它不會強求你去玩，偶爾用些“小把戲”，諸如情誼、悲憫、尤物等等誘惑，你來玩就玩不來玩也沒關係，讓你對它沒脾氣，而且證明不了什麼。

所以，整體世界是朝著集體無意識的大方向在進行，無論是衝突還是統一，大至戰爭，小到落針，都是執行機制的作為。人在其中，是無盡的催眠。所謂生死，也不過是裡面的場景而已。

當然，說這些話，就比較唯心了，不可證偽，也不能證明。這就是機制的可怕了。

可以說，九成九的概念都是虛幻的，比如，什麼是邊界？什麼叫開始、結束？什麼是過去、現在、未來呢？

或許，我們所謂的昨天、前天、過往、舊事，都不過是一種設定；所謂的夢境，是無數次輪迴的殘留應力；每個人醒來時就是活著，睡著了其實便已經離開了，又當如何呢？

生死，可能真的就是一種意識上的發明，是一場遊戲的人設程式碼罷了……

死亡是並不存在的，是人類自己發明了死亡這一想法指的是生物中心理論，是一名美國科學家羅伯特·蘭扎（ Robert Lanza）提出的，但只能算是一種哲學思維，不能算是一種科學理論，因為是在他的書中提出的，沒有科學依據，也沒有發表在同行評議的科學期刊上，只能看作是一種精神或宗教信仰，不能將其視為事實，其本質是唯心主義和平行宇宙的結合。

生物學家一直認為物質是產生意識的基礎，羅伯特·蘭扎認為我們一開始的假設就是錯誤的，宇宙並不是至高無上的，生命才是。生命，尤其是意識，對宇宙的構成至關重要。他的生物中心理論認為空間和時間不存在，除非我們的意識說它們存在；並認為意識是不朽的，存在於時間之外；宇宙是無限的，所有可能發生的事情都發生在某個宇宙中，在這些場景中，死亡並不真正存在。

生物中心理論同時認為死亡是不存在的，對他來說，死亡並不像我們許多人認為的那樣是終結。羅伯特·蘭紮在他的書中說:“我們相信我們會死，因為這就是我們被教導的。”根據量子物理學，某些觀測結果是不能絕對預測的，相反，有一系列可能的觀測結果，每一個都有不同的機率。“平行宇宙”學說認為，每一個可能的觀測結果都對應於一個不同的宇宙，也就是通常所說的多元宇宙。

羅伯特•蘭扎將這些理論進一步發揚光大。他相信宇宙是無限的，任何可能發生的事情都發生在某個宇宙中。在這些場景中，死亡並不存在於任何真正意義上。所有可能的宇宙都同時存在，不管其中發生了什麼。我們的生命，在某個階段或另一個階段，同時發生在許多宇宙中。然而，你在一個世界的生活不會影響你在另一個世界的生活。雖然個體的身體註定要自我毀滅，但意識“我是誰？”——不會在死亡時消失，可以從一個世界跨越到另一個世界。

羅伯特•蘭扎的生物中心理論雖然是一個包羅永珍的理論，包括物理學、生物學、意識、大腦甚至人工智慧。然而，目前沒有其他宇宙存在的直接證據，蘭扎卻用它來支援他的觀點。批評家認為物理學中無法解釋的現象只發生在量子層面，蘭扎的著作存在明顯的裂痕，更像是哲學著作，而不是科學著作。

如果沒有前生，今世之前的你是以什麼形態存在，死後的你又將以什麼形態存在，現在這個存在的我真的只存在這短暫的幾十年嗎？

希望佛教侵佔美國領土，讓美國所有人都體驗有六道輪迴的存在。讓美華人全部去自殺吧，重新可以做人，讓他們的國民也去福堂裡邊，提前到死亡驛站，享受享受吧！

如果小說裡面的亡靈族存在，美華人是否覺得亡靈族也算生命的一種，他們死亡後會集體改投亡靈族？然後陣營變更回頭殺-人？

美國科學家是在胡說八道！死亡當然存在，不僅人，動物，包括植物都會在某個時刻或者因病，或者因某種意外，或者因某種災害而死亡。