"賢賢易色"

不僅我們現代人難以理解，就是古代先賢大儒之間爭議頗多，大致有以下兩種觀點：

第一種觀點：

孔安國曰：易色，言以好色之心好賢則善也。

皇侃《論語義疏》曰：凡人之情，莫不好色而不好賢，今若有人能改易好色之心以好於賢，則此人便是賢於賢者，故云"賢賢易色"也。

邢昺《論語註疏》曰：此章論生知美行之事。"賢賢易色"者，上"賢"，謂好尚之也。下"賢"，謂有德之人。易，改也。色，女人也；女有姿色，男子悅之，故經傳之文通謂女人為色。人多好色不好賢者，能改易好色之心以好賢，則善矣，故曰"賢賢易色"也。

朱子曰：賢人之賢，而易其好色之心，好善有誠也。

皇侃《論語義疏》又曰：上"賢"字，猶"尊重"也；下"賢"字，謂賢人也。言若欲尊重此賢人，則當改易其平常之色，更起莊敬之容也。

第二種觀點：

梁章鉅論語集註旁證："集註雲〔四者皆人倫之大者〕，則下文只有事父母，事君，交朋友，此句應屬夫婦說。取妻重德不重色，亦厚人倫之一事也。

【別解】：陳祖範《經咫》："此主夫婦一倫言。……在婦，為嫁德不嫁容，在夫，為好德非好色也"。

錢穆曰：四句分言夫婦、父子、君臣、朋友四倫。

康有為曰：人道始於夫婦，夫婦牉（pàn）合之久，所貴在德。以賢為賢，言擇配之始，當以好德易其好色。蓋色衰則愛弛，而夫婦道苦，惟好德乃可久合。

李炳南曰：此章說倫常之義。倫者五倫，常者不變也。此為人倫之學，時代有變遷，此學不能變。賢賢，上賢字作貴重講，下賢字作賢德講。易色，易作輕字講，色是美色。此明夫婦之倫。夫婦重德不重色，以正人倫之始。事父母能竭其力，此理之當然。君者國之領袖，國為大團體，既曰事君，則必先公後私，故曰能致其身。公教人員，食於民，當以民事為先。交友必須信實，辦事、言語，皆無欺，可謂有信。五倫為學之本，行在五倫，即是學矣。

本人更贊同第二種觀點，即夫婦說。

用今天的話翻譯，子夏說："娶妻或嫁夫，重德非重色（即改易好色之心而以重賢德的人）；侍奉父母，能夠盡心盡力；工作，能夠盡職盡責；與朋友相交，能夠言而有信。這樣的人，即使他自己說沒有學過，我也一定說他是學過。"

拓展閱讀：

陳澧曰：為人孝弟，賢賢易色，事君致身，朋友有信，五倫之事備矣。時習學文，格物致知也。忠信不巧言令色，誠意正心也。三者，修身也。孝弟，齊家也。道國，治國也。犯上者鮮，作亂者未之有，天下平也。

遊氏曰："三代之學，皆所以明人倫也。能是四者，則於人倫厚矣。學之為道，何以加此。子夏以名，而其言如此，則古人之所謂學者可知矣。故《學而》一篇，大抵皆在於務本"。

什麼是三代之學？出自《孟子·滕文公上》："夏曰校，殷曰庠，周曰序。學則三代共之，皆所以明人倫也。人倫明於上，小民親與下……"

翻譯：“夏，商，代的學校分別叫校，序，庠，學習的內容是相同的，都是為了懂得人倫之道。上層貴族子弟明白了人倫，下層百姓就會親近效仿……”。

關於教育，孟子明確指出教學的宗旨在於明人倫。建學明倫成為我國兩千年教育的核心。曾幾何時，倫常備受抨擊，人倫被屏斥在教育的大門之外，教育失去了根本。明倫教育的缺位，導致人們在社會交往，為人處世中：不能謹守其位、恪盡其責；迷失在人群之中，迷失在自我之中。

……

《悟學》的宗旨：透過領悟、參悟、感悟上下五千年的國學經典，取其精華，結合當下社會實踐，學以致用。讓國學中深邃的哲理及豐富的人生成功與失敗經驗總結，指引我們現實的工作、生活。

這是學而第一第7章，我們來看看儒家認為比學習知識更重要的是什麼。

原文是，子夏曰：“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”

子夏，是孔子的學生。賢賢，第一個賢是動詞，是尊敬的意思。第二個賢是名詞，是有品德的人。

這章翻譯成白話文是說，子夏說，對妻子，重視品德，不重視容貌；侍奉父母盡心盡力；服侍君上能豁出性命；與朋友交往，能夠誠實有信。這樣的人，雖然說沒有學習過，我一定說他已經學習過了。

下面是個人點評：在這章中，儒家從夫婦、父子、君臣和朋友四個方面強調了倫理道德的重要性。如果一個人做到了，甚至比學習掌握了知識還要重要。當然，現代社會對人的素質提出了更高的要求，如果一個人既掌握了專業的知識，又能遵守社會道德，相信這個人就會被人家成為有素質的人吧，自身事業的發展也會應該很好。

有客問：“賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信。”何解？

答客曰：本段文字出自《學而》第一。“子夏曰：賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”

這句話談到了“學問”的根本問題，“學問”不是看學歷高低、文憑高度，而是在於“做人”，是在於“道德立身”，才是真學問。

但在解讀之前，需要對個別的詞句做下說明，方可了義此句之真。

子夏，孔子弟子，姓卜，名商。以“文學”著稱，名列孔門七十二賢人，相傳《詩》、《春秋》是他傳下來的，孔門十哲之一。

“賢賢易色”， 孔安國注曰：言以好色之心好賢則善。

何謂“賢”？《說文》曰：“多才也。”《玉篇》曰：“有善行也。”《易·繫辭》曰：“可久則賢人之德，可大則賢人之業。《詩·小雅》：”我從事獨賢。”

對於此處之“色”字，千古以來，諸儒均認為此“色“為”女色“之”色“。何謂“色”？《說文》曰：色，顏氣也。人之憂喜，皆著於顏，故謂色為顏氣。《汲冢周書》曰：喜色油然以出，怒色厲然以侮，欲色嫗然以愉，懼色薄然以下，憂悲之色瞿然以靜。《老子》曰：五色令人目盲。

三代之學，實明人倫道德。學者之學，其終極標準是完就“君子”之人格道德。子夏以文學名，而其言如此，則古人之所謂學者可知矣。子曰：“君子務本，本立而道生。”故《學而》一篇，大抵皆在於務本。而“本”就是“道德人格”。 子夏談“學問”之道，既然談“學”，愚下認為非談男女之色，而是治學者之態度惡言，如果還是在“女色”上考慮問題，估計子夏很難傳承《詩》、《春秋》。

解決了這兩個問題，再看“賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信。”或許味道就不一樣了。試解如下：

子夏說，一個人能夠實踐賢人之德，誠於中而形於外，面對有德之士，能夠態度謙恭，而又不為取悅他人，而改變自己待人接物的態度或觀點；

侍奉父母，能夠竭盡精力；

服務君主、領導或他人，能毫無私心，頂天立地、謙恭有禮、寵辱不計；

與朋友交往，能夠言而有信，信近於義，君子一諾，千金不移。

這樣的人，雖然他沒有讀過什麼書或者沒有接受過正統的教育，我也會把他看成是有學問的道德之士。

第一部分子夏，孔子的學生，姓卜，名商。“賢賢易色”。“賢賢”，前一個“賢”是動詞，後一個“賢”是名詞，“賢賢”，就是尊重賢德。“易色”，有兩種解釋，主流的解釋，如朱熹、張居正，都將“易”解釋為“移”，替換的意思。則“賢賢易色”的意思是，以敬重賢德的心，來替代喜好美色之心。孔子講“好德如好色”，王陽明啟發學生探求自我的時候經常說：“如好好色，如惡惡臭。”就像看見美色就喜歡、聞到惡臭就噁心一樣，都是自然而分明的反應。把對美色這樣本能的愛，替換為對賢德的分明的愛。第二部分第二種解釋，“易”，是平易，不重視。賢賢易色，是指對自己的妻子，重賢德，而不重容貌。因為下文是講對父母，對君王，對朋友，都是講人倫。所以第一句先講對妻子，比較具體，也是由近及遠，層層遞進。第一種解釋比較空泛，不具體。我比較傾向於後一種解釋。“事父母能竭其力”，孝敬父母，不遺餘力。“事君能致其身”。“致其身”，就是把自己這一百多斤交出去了，不愛惜自己的身體，再麻煩，再艱鉅，也不退縮；再患難，再危險，也不逃避。“與朋友交，言而有信”。和朋友交往，守信用。實際上輕於許諾者多，能守信做到的少。要與朋友說的都是著實的話，自己說過的話，不管多久，都不忘記，始終信守承諾。“雖曰未學，吾必謂之學矣”。一個人如果能做到以上四件，他雖自謙說他沒學習過，沒什麼學問，我也說他已經有學問了。第三部分這和前面講的是一個道理，人倫品格是大本，讀書學習是末技。《論語》第一篇《學而》，講學習，但孔子反反覆覆講你彆著急讀書學習，而是要讀生活，讀事，讀人倫大本，讀日用常行。人倫品格是本、是厚，讀書學習是末、是薄。若有那厚本，則應事接物，自然無不恰當。若自以為讀過很多書，卻不過是淺薄之人，那就捨本逐末了。想想我們生活中，就有一些學歷不高，似乎讀書不多，但成就很大的人。聽了子夏的話，你就知道，人家那才叫有學問。不是讀書多就有學問。

《論語》通篇，只為一件事，即希望人人皆成聖賢。如，賢賢易色，朱子集註說，是賢人賢其所賢而改變自己的好色之心，這個我到另有說法。既是賢人，那有沒有好色相之心或者還有多少好色相之心，這是個問題。如果說不是賢人，而是一般學人，因仰慕聖道，一心求學，能在竭盡全力的“事父母，事君，與朋友交”之中，依照聖賢的言行，不斷改變自己的內在的心性和外在的言行態度，做到看齊聖賢而改變自己內外之色，如做到這樣了，則這個學習聖賢之道的人，哪怕別人和他自己都還在說自己沒有學習好，則子夏必定會說“雖曰未學，我必謂之學矣！”如能這樣講，我到完全贊同！

此外，遊氏曰：“夏商周，這三個朝代講授的學問啊，也就只是讓人，外學人倫禮儀，內化而此心仁善賢達罷了。那怎麼入門且精進的呢？這也不難，只是我們在賢賢易色、事父母、事君、交朋友這四個方面，我們能做到極致，不把我們這個身體，看的太重，對待任何人事，都能言而有信，則此人必定人倫厚也，其德厚也！而這，也是整部論語教人求學的根本，也是我們自己求學的根本！”

因此，子夏曰：“賢賢易色，事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，我必謂之學也。”也就只是希望我們，看齊聖賢，在孝敬父母，為別人上下做事，和朋友交往，等等方面，既盡心盡力，注重內心看輕身體，言而有信，如能這樣，則此人在子夏看來，在儒家看來，就已經算是真正走上了聖賢之道了！

東風來說說，對待賢者是容易的，注意自己的態度就好了。賢者之所以是賢者，他們辦法能量多的是。為父母做事，要求是盡力。父母老了，沒力氣了。到朝廷為君主做事，就是為國家做事，因為君主代表國家，所以對君主要有理解，感同身受。唯有如此，才能配合默契。與朋友交往，誠信最重要，否則哪裡是朋友呢？

子夏：姓卜(bǔ)名商，字子夏，生於公元前507年，少孔子四十四歲。

賢賢易色：

賢，第一個賢是動詞，親近的意思。

賢，第二個賢是名詞，指賢人，有學問、有修養、有道德的人。

易，改變。

色，態度、形色。

四字合起來的意思是：遇到一個學問好，修養好，道德好的人，就有親近他，態度要肅然起敬，要仔細觀察深思他的一言一行，有所領悟之後，自己也要跟著學。

事父母，能竭其力：

孝順父母，要看自身的能力，儘自己最大能力去做就行。有多大能力做多大事。為了孝順而去犯法，那就過了。

事君能致其身：

君是指別人。朋友或同事，對方有事需要幫忙；也可以是陌生人，對方出了報酬來僱傭；自身答應之後，那麼對方就是君。

致其身是說，幫人做事的道理是忠，忠於所答應的事情。答應了人家，就要儘自身的最大能力幫他做好事情。

如果做不到，那麼當初不能答應人家。或者答應之後，事情有變，原本的可行，變成不可行，那麼需要放低姿態，盡力解釋，取得對方諒解。不要試圖掩飾，或歪曲事實。

與朋友交，言而有信：

一而再，再而三提到這句，說明這句非常重要，但是這句也是非常難做到，因為世事變化無常，人也容易健忘。所以這句是需要每日反省，不管是承諾的事，還是這句言而有信，都是需要牢記心頭的。

雖曰未學，吾必謂之學矣：

能夠做到這四句，那麼這人必然是有學問的人，即使他沒有讀過一天書。

因為學問是做人的道理。有學問沒學問，與有沒有人教，與有沒有特意去學，不相干。

總有人會自然明白，自然如此行事的，或生來就明白，或遇到了事情，自己會想通。

學問就是以自然為師，以生活為師。

這句話出自論語，原句為：子夏曰：“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”

翻譯成現代的語言就是，子夏說：“對待妻子，重品德，不重容貌；侍奉爹孃，能盡心竭力；服侍君上，能豁出性命；同朋友交往，說話誠實守信。這種人雖說沒學習過，我一定說他已經學習過了。”

也有說法說賢賢的第一個賢是動詞，指德行和學問修養較高，第二個賢是指賢者，是名詞，易色的色不是女色，而是指態度，看法，賢賢易色是指遇到學問和道德修養較高的賢者，就會肅然起敬，認真的待他。

賢賢易色解釋的爭意比較大，主要在對色的理解和易的解釋上。歸納起來有四種類型的解釋。其一是從五倫的角度推測的解釋，認為賢賢易色是在說夫妻之道，夫當重妻的賢德，不重容貌或者娶妻當重賢德，不重美色。總感覺這種解釋有些牽強，除了有色外根本看不到有夫的文字。其二是好賢如好色，也就是用愛好美色一樣崇尚有賢德的人。這種解釋不符合孔子的風格和上下文。其三是見了賢德的人當整顏肅目。我是認可這種解釋的。其四是崇尚賢人，遠離美色。這是不言而語的事，孔子沒必要強調。

後面的幾句話就好理解了。侍奉父母，當竭盡全力，為國君辦事當不顧身家性命，和朋友交往，當講誠實守信。做到以上幾點了，雖然沒有上過學校正規學過，我一定認為他是有學問的人了。

論語的這幾句話話，是在假定一個人在沒有上過正規的學校系統學習過的前提下說的，就是今天我們說的自學成才的人。碰到賢德的人表現出恭敬的表情不是很合情理嗎？所以歷來的大家們的解釋不一定正確。