“天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘”出自老子《道德經》第七十七章，意思是說：自然的規律，減少有餘，用來補充不足。人世的行為法則，就不是這樣，卻要剝奪不足，而用來供奉有餘的人。

當時，天下大亂，社會動盪，貧富懸殊，民不聊生，老子對社會遭到嚴重撕裂的現實深感憂慮。因此，他發出了“天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘”的慨嘆。

在老子看來，天道是最為公平的，對於世界上有餘的就加以減少，對於不足的就加以補充。但是，人道卻恰恰相反，卻要剝奪不足，而用來供奉有餘的人。

唐代大詩人杜甫的名句“朱門酒肉臭，路有凍死骨”，我們都耳熟能詳，貴族人家裡的酒肉吃不完都放臭了，窮人們卻在街頭因凍餓而死。這不正是對封建社會殘酷不公現象的血淚控訴嗎？

但是，天道卻是最為公平的，它遵循著平衡調和的自然法則，減少有餘，用來補充不足。

比如，一座小土山，在風吹雨打的作用下，山上的泥土會漸漸的被沖刷到低凹的地方，因此，低凹的地方會不斷的抬高，而原本凸起的小土山則會不斷的被削低。

這不正是“天之道，損有餘而補不足”的有力證明嗎？

可見，老子在《道德經》中所揭示的“天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘”這一現象，其中所蘊含的道理是十分深刻的。

那麼，該如何糾正人道的不公呢？

沒道理。

天之道，如一畝地，假設是天給人的，又沒指定給某一個人，而是哪個人有本事，就哪個人搶到手。所以不存在損有餘而補不足。

人之道，有的人錢多了還想多，把少錢的人的錢搶到手，損不足而奉有餘，有道理。但是，也有人做善事，把多餘的錢送給一些沒錢的人解決肚子問題，損不足而奉有餘，就沒道理了，而是損有餘而補不足。

回答你，不僅有道理，而且是這道理。比如，你吃到好東西了，如果有條件，下次還吃這東西，其他就不吃了。不僅下次還吃，而且多吃。杯水里加白糖，原先只加一勺;心有不足，渴望多加，但吃不起，三天兩頭就三元五元的。後來你有條件了，守著一百斤白糖可勁吃，一次半斤地用。這樣，本來吃得少的其他東西就吃得更少了。這是人之道，損不足以奉有餘。後來，有一天你驚呆了，無意中發現自己腿腫了。害怕了，因為有學問的你，知道這是吃白糖得二期糖尿病之症狀。於是，你剋制自己少吃不吃白糖，由於發現及時，症狀很快消失。於是因吃糖過多擠佔的時間精力又迴歸到了以前乾的事，吃的東西上。這種因自己剋制而行的就是天之道，損有餘以奉不足。

老子的天之道損有餘而補不足，人之道損有餘以奉有足。這是一種古老的樸素唯物辯證的思想，他從自然界發現了天之道損有餘而補不足，而春秋戰國時期的社會正好相反，人們之道損有餘以奉有足，這是非常不平等的，這也拉開了貧富懸殊的更大間距，也是造成社會動盪的根本原因。

中國上下五千年，朝代更替，與這種人之道的關係密切，像大唐盛世丶貞觀之治，帝王就有點於人之道以奉不足，於是，就是明君。

歷史，如果帝王一意以人之道以奉有足，那麼，這個朝代將會短命，因為水能載舟，也能覆舟呢!

就是做人，也一樣的，如能雪中送炭，這個人至少尚存人性，如果一味損有餘以奉有足，津津樂道於錦上添花，一味越過道德底線，那末，此人將失人心，也會眾叛親離了。

有道理，這句話其實是老子觀察自然規律和人事規律，得出人事規律之“損不足而奉有餘”是違背“天道”的，其實老子也是旨在用這種方式在告訴人們“貪婪”是違背自然規律的，需要制止。

為何這裡說“貪婪”？所謂“損不足而奉有餘”，如果我們具體化一點理解這句話，在老子那個時代，百姓缺衣少食，但是還是要繳納賦稅給王公貴族，王公貴族缺衣少食嗎？肯定不是，錦衣玉食還差不多，但是卻因為俗世之上下尊卑關係等，導致為下者的百姓要將本就短缺的錢財貨物用來供奉家財萬貫的王公貴族。所以，這在人世橫行的“損不足而奉有餘”可不就是大大的悲哀嗎？而在老子眼裡，大多人世間之“損不足而奉有餘”的現象，皆是因為“有餘”之人的“貪婪”，也就是“慾念”。

老子作為道家代表人物，他總是能夠一眼洞穿人世表象背後的原理。老子觀察自然發現，自然之道，往往是“損耗多餘的”去“補充不夠的”，自然之道和拉弓很像，如果弓的弦拉得高了，就壓低一些，如果弓拉得太滿了，就放鬆一些。於是，在自然下生長的萬物，總是能夠保持其在某種特定條件下“最適合”的狀態。這也是道家之“道”順其自然的魅力。

而人類則不然，人因為胸中私慾萌動，繼而想要貪求更多，私慾氾濫成“貪婪”，繼而就出現了違背“自然而然”之“天道”的行為，人們開始為了一己私慾而強作妄為。表現在人事上，最直接的例子就是百姓要上交本就不是很富裕的糧食貨物，去奉養本就不缺錢財貨物的“王公貴族”，於是，許多百姓的生活依舊“困苦”。如果就百姓“困苦”的原因去追根溯源，大抵就能發現，百姓的苦，大抵就來自於人那違背“天道”之浮動的貪婪之慾。

其實，老子“天之道損有餘而補不足，人之道損不足以奉有餘”這句話最終還是想要強調人之出於私慾的強作妄為，是“偽”的存在，也就是“人為之偽”。但是，需要注意的是，這裡的“人為之偽”不是說只要是人乾的的事情，就是“偽”的，而是人做的那些違背自然的事情，才是老子所謂的與“自然而為”對立的“偽”。

而這個“人為之偽”的具體表現，就是“損不足而奉有餘”。“人為之偽”的“人為”出於“私慾”，“私慾”就有“利己排他”之所求，“利己排他”的原因，往往是心中無法填滿的“慾望”。不是自己不夠，而是“不夠多”，於是人便一遍遍重複“損不足而奉有餘”的悲哀，以至於人一直“不快樂”，無論是“被損的人”，還是“損他人而得的人”，都是不快樂的。在老子心裡，違背“天道”的“人道”，是無法獲得“天道之樂”的。

從上述分析，我們不難看出，“天之道損有餘而補不足，人之道損不足以奉有餘”，揭示了“人道”與“天道”的不同之處，人因“貪婪”而“強作妄為”，因為“慾望”是個無底洞，於是人便“強作妄為”，剝奪“不足”的，去奉養“有餘”的，當這種“剝奪”和“奉養”關係走到極端的時候，人類世界便戰爭不斷，這是老子眼裡之“人世”的悲哀，也進一步展現了老子對強作妄為之人性貪婪的批判。

水滿則溢，月滿則虧，水流窪溼，這樣的自然規律就能證明天道損有餘而補不足。經濟學中的馬太效應（出自聖經）也證明了人道的損不足而奉有餘。老子的《道德經》真是奇書。

*聖經-新約·馬太福音，有寓言： “凡有的，還要加倍給他叫他多餘。沒有的，連他所有的也要奪過來” 被後引申為馬太效應

讀了呂洞賓的一首詩，人生豁然開朗

仙人呂洞賓，在歷史上確有其人。他姓呂名巖，出生於唐代，傳說他四十六歲時去長安應考，在酒肆中遇見了仙人鍾離權。經過了南柯一夢，呂岩看破了人生，後隨鍾離權去終南山學道，終於得道成仙，成了著名的八仙之一。

傳說呂洞賓為人瀟灑飄逸，寫出來的詩也是文采飛揚，清麗絕塵。在他流傳下來的詩集裡面，除了一些丹道修煉的詩之外，還有許多寫景和說理的詩篇。他的許多詩篇不僅有很高的藝術性，而且有的還非常具有哲理性。即使在當今社會，一些詩篇也能對我們有很好的指導意義。

便是仙人呂洞賓寫給我們芸芸眾生的一首詩。這首詩選自於《呂祖全書》，詩的名字叫做《訓人》。

你沒有看錯，就是訓人。身為仙人的他，逍遙世外，遊戲人間，對我們這些芸芸眾生，又是如何訓示的呢？讓我們一起來讀一讀吧！

訓人

“何事勞勞死不休，為名為利在心頭。

要知造化皆前定，莫逞機心啟後憂。

大地有緣能自遇，憑天付與莫他求。

廣行方便存陰德，何事區區作馬牛。”

整首詩只有四句話分別闡述這幾句話的含義。

我們這些凡人整天把金錢，地位等等放在心上，為了這些累死累活操勞一生，甚至到死都不肯休息。殊不知，人生中的貧富貴賤，生老病死，得失成敗，這些往往並不是人力所能掌控的，而是由天地因果自然造化所決定。換句話說，一切得失都是有定數的。他告訴我們，不要為了得到名和利，苦苦鑽營，費盡心機，甚至不擇手段。假如以不正當的手段得到了名和利，恐怕會給自己留下日後的憂患。與你有緣的事和物，你會自然而然的遇到，就像是上天賜給你的一樣，不需要向誰去祈求。換句話說，是你的就是你的，不是你的就不是你的，不要去求，求也沒用。修心修德修行可以改變命運，我們做人只需要廣行方便，樂於助人，多做善事，積功累德。那些福報自然而然的出現在我們的身邊。哪裡需要把地位和財富整天放在心上，一輩子為了這些做牛做馬呢？

老子是原始道家的代表人物，所著的《道德經》（《老子》）文約義豐，不獨表達了特殊的人生智慧，也代表了特殊的中國文化精神。《道德經》闡述的是自然之道、人生之道，從一定意義上說也是弱者的生存之道。

老子所說的“道”是一個終極實在的概念，它是整體性的，在本質上既不可界定也不可言說，是不受侷限的、無終止的一切事物的源泉與原始渾然的總體。在人生論上，老子強調“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，這一原則叫“無為而無不為”，即道法自然，不特意去做某些事情，依事物的自然性去做，順應自然方能更好生存，比如“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”“天之道損有餘而補不足，人之道損不足而奉有餘。”說的就是這個道理。

現實中就是如此。自然中的寒暑交替、四季更迭；而人道則正好相反：強者愈強、贏家通吃，最終物極必反。從人類社會的程序看，最初弱小的力量往往最終都戰勝強大的，實現了改朝換代。

認識自然、人世的規律和變化，並去履踐，才是積極的人生。

道德經第七十七章:天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道損有餘而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。言唯能處盈而全虛，損存以補無。和光同塵，蕩而均者，唯其道也，是以聖人不欲示其賢以均天下。

其中心思想是教化人們行天之道，天道是無私的，是一視平仁，自然規律是減少有餘的補充不足的，這裡的水滿了自然要流到其它地方。而人道不然，人道是自私的，人要修垻築庫，好東西都要留在自己家裡，越有資源，越會掠奪資源少的，損不足以奉有餘。所以要做得道之人，做符合天道之事。是以聖人居無為之事，行不言之教。

道德經是中國的文化瑰寶，是老子留給中華兒女的無盡的財富，更是人類的幸事。

德與道是互為賴以存在的有、無結合體。德是有，是道的表現，是為道提供便利的載體……道是無，是德的動力，是德的功用……

短短一段話，卻集中體現了老子的自然哲學、政治哲學和人生哲學。

這段話是老子思想的集中體現。

我們可以來看看老子思想產生的背景，然後再來理解這句話。

首先，老子應該是對大自然有著細緻入微的深刻的觀察。老子發現，大自然的一切都是平衡的，都是按照某種規律而不假人為的執行的。比如水滿則溢，月圓則虧，高山太高必然崩塌，而窪地則隨之被填平。天氣太旱，則必有甘霖。所以，大自然的一切都是平衡的。

但是人類社會卻與之完全相反。在老子所處的春秋時期，社會混亂，民不聊生。老百姓被貴族嚴重剝削，越是窮的就越來越窮，而越是富有的就越來越富有。這個和馬太福音中所說的一樣，財富總是向最有財富和權勢的人手中集中。這是人類社會階級不平等不平衡，所以老子看到了這樣的不平等現象，這種現象與自然界的平衡法則完全是格格不入的。

第三，關於人生。人應該如何生活在這個世界上的問題。老子同樣是用自然界的一切來啟發了自己的人生哲學。老子發現，凡是柔軟的東西，都是充滿了生命活力的。水是天下最柔軟的東西，但卻可以摧毀天下的一切，也可以包容天下的一切。所以老子說上善若水。老子還發現，柔軟的柳枝，正是它生命最蓬勃的生活，而死掉的樹枝，很僵硬，但是它已經處於一個死亡的狀態了。所以老子認為，人生應該柔軟，應該知其雄守其雌，應該要以退為進，這樣才能獲得有生機活力的人生。

這是老子從大自然中獲得的啟示。

下面，我們來看這段話：

天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然：損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢。

自然的規律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放鬆一些，拉得不足了就把它補充一些。自然的規律，是減少有餘的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有餘的人。那麼，誰能夠減少有餘的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的聖人這才有所作為而不佔有，有所成就而不居功。他是不願意顯示自己的賢能。

這裡面反映了老子的以下幾種思想。

第一，天之道在於自然而然。道是天存在的依據和執行的規律所在，他不是人為的，而是自然而然的。而天地的規律，是平衡的，是平等。一切事物都在道的支配之下，他們平等地在道的推動下執行。

第二，但是人類社會很可悲。它一點也不公平，不平等，存在大量的階級壓迫的現象，人與人之間是完全不平等的。其實這也反映了老子的樸素的平等意識，代表了老子的一種美好的理想——人人平等，沒有壓迫。這與歷朝歷代農民起義的訴求是一樣的。

第三，從自然哲學道政治哲學，最終道人生哲學。老子一方面認為，聖人管理國家和社會，要無為而治，而我們每一個人，也應該遵循大道自然的原則，走一條清心寡慾清靜自然的道路。

老子的這句話，也許就可以解釋現在我們人與自然的一種緊張關係。

前半句“天之道損有餘而補不足”是一種自然的規律，在道家認為世間存在著一種平衡，不管是陰陽，長短，興衰都是有一種微妙的平衡在的，且兩者之間都是可以轉換的。

即使暫時失去了平衡，自然法則也也能將它重新彌補。

後半句“人之道損不足而奉有餘。”相對自然來說，人是一種非常不理智的動物。在人的干預下，很多事物都會走向各自的極端且人力無法將其恢復。就好像現在社會，富人越富窮人越窮，強者越強弱者越弱。

在老子的理論裡，人的介入會導致自然界和社會的失衡，所以他並不主張人主動地去管理自然界和社會的事物。

由此，一方面他主張無為，希望人們尤其是統治者不要過多去幹預事物的發展，史實證明，“無為”能夠使民眾休養生息，著名的文景之治就是其中的典範。

另一方面他主張人要消極避世，這與儒家的積極入世形成鮮明的對比，與孔子周遊列國來倡導他的學說完全不同的是，老子他倡導的就是避世理念，也就是說，有才能者不必汲汲於功名。

在他看來人對社會的一切干預都會破壞這種平衡，而導致事情變得更糟，尤其是他處在的是春秋戰國這樣戰亂頻仍的朝代，正是群雄割據，各國之間你爭我奪才導致民不聊生。

人與自然，奉行的是不同的法則，一個在乎平衡，一個在乎誰者稱王，所以千百年來，兩者都難以真正和諧共處。

思想家老子在幾千年前說出這樣一句話，至今聽起來還是振聾發聵，他真是偉大的預言家，時至今日，我們人類社會走過來的幾千年，不都一一印證了他的話嗎？

先說這句話的意思：自然的規律，是把多的分給那些少的；而社會的法則講究的是，要要把那些少的，再奉獻給那些有餘的人。

這聽起來是可笑的事，但事實卻是如此，就在我們每天發生著。不是劫富濟貧，也不是雪中送碳，而是為富不仁。記得曹禺在戲劇《日出》中曾經引用過這句話：天之道損有餘而補之不足， 人之道損不足以奉有餘。

他說的那時的萬惡的資本主義，他們透過逼迫利誘、軟硬兼施等不正當的手段，迅速積累了社會上的大部分資本財富。

用馬克思的話來說：“資本來到世間,從頭到腳,每個毛孔都滴著學和骯髒的東西。”這不是反人類的行為嗎？即使現在的世界不也都是這樣：現在世界上20%的人，卻掌握著全世界的80%的財富。

所以，這句話是很有道理的，同時也告訴我們：現在“人之道損不足以奉有餘”社會的法則是反自然規律的。

人是自然的一部分，應當順應自然規律，現在恰恰相反；從而說明，這個法則既然違背自然規律的的事是不正確的，歷史地來看，應當是不會長久的。

天道貴平，人道不均

老子這句話還是比較有道理的，雖然說這句話其實是老子用來諷刺統治階級的。

所謂熱極則風，旱極則雨。自然界的一切都是流通的，都是從多的流向少的。流水從高地流向低窪之地，冷空氣和暖空氣相互交匯，形成降雨。

這是自然界的規律，是流動，流通的，是從多的一方流向少的一方，是平均，是比較平衡的。

而在人世間，卻是恰恰相反的。往往是富人剝削窮人，上層貴族驕奢淫逸，朱門酒肉臭了都還要去從老百姓那裡去放肆的搜刮，貧者越貧，富者愈富。

所以，“人之道”與“天之道”是剛好相反的。“人道”是違背“天道”的，這樣的統治之道是不對的，是不符合自然的，最終只會走向毀滅，這也是古代中國每過兩三百年便要改朝換代的原因。這個社會違背了自然，違背了“天道”，到最後終歸是糊弄不下去的。

老子可以說是中國最智慧的老人。他生活的年代，正是周朝由興轉衰四分五裂的時候。鑑於紛亂的社會現實。老子決定歸隱。歸隱之前留下五千言道德經。在道德經第七十七章裡，說到上面的話。

老子曾為周朝的史官。博覽群書也就成為了可能。豐富的知識儲備加上睿智的頭腦。老子洞悉了自然的奧密——天道。

老子在這一章裡說道：“天之道其猶張弓與。高者抑之，下者舉之。有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者”。天道就象張弓射箭，高了調低一點，低了舉高一點。

天道奉行的是自然法則，是調和。而人道奉行的是叢林法則是競爭。故而老天總是以有餘的部分補償不足的部分。大自然中有很多這樣現象。比如一個地方，雨下久了自然會停息，乾旱久了自然會下雨。

在非洲大草原裡這種現象特別突出。這裡的食草動物依靠牧草生存。而一個地方的牧草長得特別豐茂，就會引來大批的食草動物。等這裡的牧草開始枯竭，另一個地方就會卡出新的牧草，吸引食草動物前去，以讓這裡的牧草得到恢復。食草動物，又有食肉動物控制。因此這裡的動物種群總是保持在一定數量，不會過度膨脹，也不會無故消亡。它們都受著大自然地調和。

但是人一旦參與進去，這裡的動物就有可能面臨絕跡。這在世界其乍地方發生了不少這樣的案例。人因為貪婪無度越稀有的，人就越想得到。最終會造成野生動物的滅絕。我認為這就是天之道，損有餘補不足。人之道，損不足奉有餘的有力證明。

當然沒問題啦，一個國家要想持續發展就要有財富平衡的機制，貧富過於分化是不可持續的，既然不可持續就不符合天道，天道就是生存，無法存在就不符合道。

“天之道，損有餘而補不足”。損，即減

損，就好像拉弓射箭一樣，位置高了就

壓低一點，力過猛了就減損一點，力不

足的時候就補足一點。

“人之道則不然一一損不足以奉有餘。

孰能有餘以奉天下？唯有道者”。

人之道就絕然不同了，損減不足以供

奉富貴者。誰能將富足有餘而用來供

奉天下？只有有道者才能這樣做。