見性後，無明沒有了，猶如開燈後滿屋子的黑暗沒有了，但概念還沒有消除，還有歷劫的習氣慣性，法執還未消除，痕跡還在，隨後在不斷的磨礪中，從人無我達到法無我、再到人法俱亡，這個無明的概念也沒有了，自性湛然長寂圓照十方，就是亦無無明盡

首先我要提醒一句，樓主提出問題，會有很多回答，有很多相同，也都是照本宣科，依某古大德或某法師講的，再加點兒自己意思，也有很多不同，都是按自己的理解憑想象而來，但不要把別人的理解當成自己意思，只能作為參考，佛經中的句子怎麼理解都只是個人的理解，不可以有我的理解對，別人的理解錯的想法，或者是這個理解高深，佛法的境界是離開語言文字的，解到和行到是兩回事，都有深淺不同，如《成實論》雲：“佛說內外中間之言遂即入定，時有五百羅漢各釋此言，佛出定後同問世尊‘誰當佛意？’佛言：‘並非我意。’又白佛言：‘既不當佛意，將無得罪？’佛言：‘雖非我意，各順正理，堪為聖教，有福無罪。’”從這裡就知道，無論我們動用思維理解，哪怕是覺得已經理解到了圓融無礙，都不是佛的本意，佛要行到，只有修行才能體悟到佛的境界，而佛的境界又不可言說，用語言表達也只意思接近而已，就是一層窗戶紙，說容易一捅就破，說不容易，如銅牆鐵壁，解容易而行難，理解經文是必須的，但不可以當作有所得，自己的理解在實際修習中也都要全部拋開，躡解成行，行起解絕，自己的知見一點也用不上，因為那用的是自己的思維，佛的境界思維是到不了的，而實際修習時如果還在用思維體思考，就不叫修習了，只是在生知見而已，弄不好生起一些邪知邪見，如果師兄是一位實修者，希望與師兄共勉

就是不要犯傻

也不要有斷了犯傻的想法

傻就是傻

傻的時候能一念覺悟就好

就不要拿傻說事了

真是依文解義，三世佛冤。經文有兩個作用:一是指真引導，，，二是體驗印證，，，功夫不到就只能經冊里長的蟲子~自以為讀書多……

#無無明，亦無無明盡#

心經，是講人心的意識，都是生成的過程。這個生成過程都有因緣參與，這些因緣導致我們苦惱和迷失的。

五蘊讓我們顛倒妄想，觀其因緣若無六根則不能起五蘊！若無六塵與六根作用，則不會生起六識，無識則無五蘊之苦惱妄想。

另一種觀緣起性空的方法，即十二緣起：

1、無明：就是因為疑惑生起的“為什麼？憑什麼？怎麼了？不可能！我不相信！”，然後就開始“離開當下事實”，在記憶和經驗的道理中找原因，卻又因為回憶、想象漏掉了當下，對事實的發生過程，造成新的無明。

2、無明緣行：回憶想象、找證據原因的過程就是行，即離開即覺即滅的當下，產生有過去、現在、未來，種種分別妄想的另一個因緣。

3、行緣識：思維想象，尋找的目的是為了達到確定的認識。也就是現實中的共識：“對不對？是不是？你說我咋不對了？你到底想怎樣？這是什麼？你怎麼不理解我！”達不成共識，就會煩惱！達成共識就相互歡喜。同見生愛，異見成恨！

4、識緣名色：名色是人們認識的根本，即所有的認識都要有個名稱——即名；也要有個與名稱相對的形象→即色。如我說蘋果，你就能根據名稱想到蘋果的真實形象，但是沒見過蘋果的人想不出來。

5、名色緣六入：即從六根（眼耳鼻舌身意內六處）進來的六塵（色聲香味觸法外六處），即一切能刺激到六根的外境。見到聽到感受到，就想確定一下是啥東西？啥意思？概念確定的就叫“認識”；概念不能確定的就叫“不認識，不知道”。但是沒有六入，就不用認識了。

6、六入緣觸：也就是說沒有接觸，就無法進入，進入不了就不用去分別認識。

7、觸緣受：接觸了就會有不同的感受“舒服、；不舒服、苦；不樂不苦”。

8、受緣愛：愛舒服的、快樂的！拒絕逃避不舒服的、痛苦的！也就是愛或不愛產生的趨利避害行動的根源。

9、愛緣取：取我愛的、舒服的、快樂的；避開痛苦的、討厭的、不舒服的。求取自己想要的心理境界。

10、取緣有：我們執著的認為自己能擁有，一旦達到了某種目的，我們就會從心裡認為自己擁有了：“結婚了，我們認為擁有了婚姻和愛人；發工資了，我們認為自己擁有了錢；人們誇讚我們，我們認為擁有了名譽；總之，我們會執著於擁有”的假設。其實當我手裡擁有一個東西時，就失去了拿起其它東西的機會和可能。除非放下，什麼都沒有，才能夠想拿什麼就拿什麼！

11、有緣生：當我們擁有了某些人事物時，很多感受和關係就產生了。比如“我擁有了婚姻，兩性關係、家庭關係、情感關係都產生了；我擁有了古董，產生了對古董的愛護和珍惜感；我擁有了工作，產生了幸運感”。

12、生緣老死：當任何新生的人事物出現在我們身邊時，我們賦予了“生”而意義。但是從產生開始就在變化，這個變化就是老！最終變沒有了，就是死！如“愛情產生了，隨著時間雙方熱情就在變老；得到了一個新鮮物品，對物品的情感就開始變老；不光是情感，人和事物的發展變化就是在變老”。但是大家要意識到變老的過程，並不都是減退，而是先增加，再消退。比如：孩子長大的過程也是變老，但是人們沒有意識到這也算變老；愛情開始了，會先越來越親密，然後再逐漸消退，都是變老；對一個物品的喜歡，隨著得到也是一樣的情感過程。最重要的是一切人事物，從產生之初就開始變老，直至消失。

然後我們又開始問“為什麼？憑什麼？怎麼會這樣！”進入新一輪的困惑、無明。所以，透過行深的觀照能力，發現了一切都是分段生死，因緣聚合，當下即覺即滅什麼也不可把捉。都是把認識想象的方便假設當真，才惹出的無明煩惱.

首先要先明白無明，無明簡單的理解為不知道，當你形成生命對萬事萬物進行認知的時候，就是由不知道到知道的，你的不知道和困惑就是無明，無明的行成也是因緣假合的，沒有自己的體性的，所以本質上說無明也是不存在的，既然不存在無明，也自然不存在無明的盡頭了。

這是《般若波羅密多心經》中的“無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。這句話的準確白話譯文是：沒有無明，也沒有無明的消失；沒有老死，也沒有老死的消失。

我認為可以理解是:沒有了不明白的時候就是到了沒有不明白的盡頭.以至於沒有了老、死的時候就是沒有了老、死的盡頭.這個時候的修行可以說是完整圓滿.

“無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡”“無明”源於“我相”，認為“五蘊”是真實的我，我所擁有的一切構成我，其實“五蘊”只是一輛智慧車，是運輸工具，如果人生只是追求“五蘊”的滿足，相當於人生的所有努力都花費在運輸工具上，自身“無所得”。“老死”是“五蘊”的消亡，實際就是換一輛車，如果不能利用寶貴的人身修行，擺脫輪迴(Samsara)，換車的時候，很難保證再次獲得人身。“無無明盡”，“無老死盡”，只要地獄不空，“老死”，“無明”會不斷上演，無窮無盡。擺脫輪迴，“老死”，“無明” 不存在，既然“老死”，“無明” 不存在，“無明盡”，“老死盡” 同樣不存在。"心經”不是心靈雞湯，更不是哲學書，只是簡簡單單說明一個修行獲得的事實，這個塵世是虛幻，還有一個極樂淨土存在，這個簡單的事實需要修煉親自去驗證，沒有人能描述極樂淨土，不可說，只能自己體驗。

《無無明，亦無無明盡》：

如果（著相生心）便會分別計較（無無明，亦無無明盡），如果（離相無著）那麼（心）便（清淨）便沒有（分別）了。

大波若經六百卷，金剛剛是波若經的縮本，而心經則是金剛經的縮本！但心經是給對佛法有認識度的人來讀的！……無明就是一切有形有相的障礙，無無明就是不要讓障礙覆蓋埋沒了你自己的本性，本性就是你的大腦，智慧，元神！……亦無無明盡就是指你的元神智慧是大而無外，小而無內，無窮無盡的！

我們身處無明，如同在一個妄境中，妄境中的一切不是真實的，無明中的一切只對我們有意義。

實相中沒有無明，沒有無明對應的世界。

實相也不是破無明而出，或從無明中轉化而生的，湛然常存的，不是無明的盡頭，所以沒有無明的盡頭這樣的說法。

所以，如有人說我已破無明，無明盡了，他仍處無明中；如有人說我已成佛，他還未成佛；如有人說我已悟了，他還未悟。

譬喻在夢中那個你飛簷走壁，名震天下，紅顏知己一大堆，但仍然想成為武林盟主，然後突然醒來，夢中的一切，包括那個你，都是虛幻的！

本人理解:

“無無明亦無無明盡”出自《心經》。“無無明”即沒有無明；“無無明盡”即沒有無明可盡。這句話的大意是:我們的本來面目既沒有無明，也沒有無明可盡，即我們本來就沒有無明，不需要我們去把它擦乾淨。因為“無明”是“客塵”，“本來面目”是“主人”，“客塵”是有來去的，“主人”是不來不去的。有來去的東西是虛妄的，它今天來了，我們只要不執著它，不在乎它，它自然就會消失。比如，我們的心念，一會喜一會悲，我們只要不執著那個喜，也不執著那個悲，那個喜悲的心念自然就消失了。我問大家一個問題:我們的心中本來就有喜悲嗎？沒有，這個“喜悲”是我們被境界所轉而產生的，也就是說我們的心被境界牽動而產生的喜悲，這個“喜悲”它就是“客塵”，就是“無明”，我們只要放下它，它自然就沒有了，還需要我們去盡嗎？正如六祖所說:菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。所以我們修行最需要做的就是“放下”無明，迴歸本來。

心經中經文:無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡，這句經文也可以這樣表述:無無明乃至無老死，亦無無明盡乃至無老死盡，講的是順逆十二因緣，順十二因緣:無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死，諸大苦惱集。逆十二因緣:無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死滅，涅槃寂靜。無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡，是無順逆十二因緣的精簡表述，意思為:沒有順逆十二因緣，一切清淨。這是透過修行得到解脫的人的心淨境界。 什麼是無明，眾生幻認四大為自身相，六塵緣影為自心相，於無生中幻見生滅，即是無明。

無明，是一種狀態，也是一種現象，現象，是隨緣而有，而現的，是隨緣而無，而滅的，並不具有恆久不變屬性，只要人們能夠把握好自己，就不會再有這種現象出現，所以，無明是不具有恆久不變屬性的，是一個“不具有恆久不變的“有”的現象，既然如此，當然也就不存在所謂的無明或無明盡了，其二，佛家講的“有”，是指恆久不變的有，而不是人們通常所說的在相對條件下呈現出來的有。這一點，是需要搞明白的。

同一個名詞，佛家講的概念和人們通常所認知的概念是不同的，概念混同，當然也就無法真正明白佛經中的內容了。

學習佛法需要一個過程，就像從小學唸到初中、高中再念到大學一樣。在接觸佛法的初期，大家的根器還不夠，所以佛陀要“方便說”，就是按照我們智慧能理解的高度去講，要將就一下我們，不能直接給一年級的同學上六年級的課。

所以很多時候，開始，佛陀會告訴我們“有”這個東西。但隨著學習的深入，智慧的提高，我們的理解能力上去了，到了高年級的課程，佛陀再告訴我們，這個東西實際上並沒有。而“無明”就是最典型的例子。

無無明亦無無明盡，這句偈出自於心經。心經雖然很短，但他是高階課程。所以，他開篇就說明了，我們先前學習的佛法裡面，有很多東西實際上是不存在的：無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得......

心經告訴我們：無明和破除無明、生老病死和跳出輪迴、苦、智慧與收穫......這些其實都是不存在的。

無明，是佛教的最基本知識，不瞭解無明，跟佛教就屬於不認識。

無明是我們來到這個世界上的根本原因。

佛家的世界觀是這樣的：我們本來都是明的，光明的，都是佛，我們不生不滅、不垢不淨、不增不減。我們都是以永恆和無限的狀態存在。但是，我們心動了，就起了妄念。這個妄念像煙霧一樣，遮住了我們的“明”，我們變昏暗了，就是“無明”。正是無明起了，我們就墮入到了“六道輪迴”，變成了眾生，變成了人。

我們為什麼要修行呢？為什麼要信佛呢？因為“眾生皆苦”，就是苦集滅道的苦。苦集滅道是四聖諦，是佛最開始講的法。而四聖諦中又把苦排在了第一位。可以說佛講的第一個字就是苦。我身體不好，總有病。渾身沒好受時候，所以要我信佛非常容易。我甚至不用讓佛給我講眾生皆苦，我早就這麼認為了。佛說眾生皆苦，我就得連連點頭：苦苦苦，太苦了。不用費心做思想工作，一尋思醫院的藥水味，苦的就不行了。

墮入輪迴，為人，有種種的苦。修行就是為了跳出輪迴，不再受苦。可不來了，煩死了。想跳出輪迴，那就要破除無明，讓我們重新回到明的狀態。就像很多佛菩薩的畫像，頭頂都有個光圈，那就是光明，比喻。不是佛菩薩頭上真有個日輪。

破除了無明，我們就能回到明的狀態，不再受輪迴之苦。

所以，信佛修行，很長的時間裡，大家會追求怎樣去破除無明。但是，到了心經，佛、觀世音菩薩告訴大家：無明這個東西，實際上是不存在的。就是無無明。既然無無明，那也就沒有一個無明要大家去破除，就是亦無無明盡。

無明是什麼呢？就是你拿拳頭照自己的眼睛打幾下，打的自己眼冒金星。眼前的那個金星就是無明。那個金星存在不存在？不存在。但你還看見它了。金星是不存在的，只是你眼睛壞了，產生的幻覺。無明也是不存在的，只是你那個明的真心看到的假相。

我前面說了，有了無明，我們才來到這個世界。有了無明，才有我，才有你和他，才有生老病死，才有六道輪迴，才有山河大地，才有苦......

那麼無無明呢？無明是幻覺呢？無明是假相呢？那你我他，生老病死，六道輪迴，苦集滅道，宇宙人生......也自然都是幻覺，不存在的。無明是假的，我也就是假的，我身體不好，苦，也就是假的，就是：無我，無苦集滅道。

無明就是做夢，你在夢裡掙了座金山，醒來也是了無所得。你在夢裡拜佛燒香，修行求道，醒了也是了無所得。修行，你什麼也得不到，因為你壓根就什麼都沒丟過。修行，升起來的般若智慧，本來就是你的，這就是：無智亦無得。

有了無明，就有了出生和死亡。而無無明，就是說我們壓根就沒出生過，自然不會有病、老和死亡。就是：乃至無老死。生老病死，只是我們看到的假相，也就談不上修行、了生脫死、跳出輪迴去享福了，就是：亦無老死盡。生老病死是假相、無明是眼花，都是壓根不存在的東西，也就談不上去破除無明瞭，就是：亦無無明盡。

無明就是妄見生滅，這個世界上的一切，加在一起，總稱就是無明。你眼睛壞了，看見天上有第二個月亮。這第二個月亮就是無明。第二個月亮是不存在的，只不過是眼睛壞了，以為那裡有第二個月亮。

這個世界上的一切，並不是真的“有”，而是你“以為有”。意識創造世界！

我們看著假相，無明，以為那個無明、假相就是我們自己，忘了在旁邊看熱鬧的那個才是真正的自己。所以，要想不再受苦，跳出輪迴，只要一扭頭，找到真正的自己。苦海無邊回頭是岸！

就是：咦，錢塘江上潮信來，今日方知我是我！