倫理歸宿，階級認同，就是在一個人出生起你的命運已註定，即所謂的天命論，而這種天命論具有人格化色彩，即神權專制，即帝王叫你幹什麼你就幹什麼，而非真正意義上的天命論，真正天命是自己賦予自己的，。。

知命是對人有限理性的認知。人是不完美的，世界不是完全可知的。人不可能全知全能 。

知名就是對這一理念的概括。是指人要明確自己的認知水平和能力圈。不要做超出自身水平和能力圈的事情。

知命的方式是：拿自己和別人進行對比看清楚自己的真實水平。不要有迷之自信。

孔子說，五十而知天命，很多人以為是孔子感嘆自己老了，認命了，其實意思剛好相反，孔子是說自己50歲的時候，知道了上天給予自己的使命，要努力去實行它。

孔子自述，十有五而志於學，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十耳順，七十從心所欲，不逾矩。

孔子說，自己15歲那年，腦洞大開，開始發憤圖強努力讀書，所以說十有五而志於學。30歲的時候，孔子創辦了中國第一所民辦學校，可以靠著學費和勞務費來養活自己，所以說三十而立。40歲的時候，孔子奠定了自己的教育理念，民辦學校也越辦越好，所以說四十不惑。

50歲的時候，因為名聲在外，孔子被魯定公任命為“中都宰”，後又出任“司空”、“司寇”。孔子激動地說自己“五十而知天命”，知曉了自己的使命是從政，做一番治國安邦的大事。

然而現實是殘酷的，因為自己的利益受到威脅，把持魯國朝政的“三桓”沒幾年就將孔子彈劾下馬。孔子從此開始了長達十四年的流亡生涯，打算周遊列國，繼續實現自己的“天命”。

在周遊列國的時候，因為自己的政治理念不被列國接納，屢屢碰壁，最後孔子也不得不對自己“明知不可為而為之”的信念產生動搖，從而“六十而耳順”，最後在年近七十時葉落歸根回到魯國，“做愛做的事”，一心編撰《春秋》，並教授出了七十二個“高階博士”，所以他說自己“七十從心所欲，不逾矩”。

然而，孔子即使是在古稀之年，也念念不忘自己的“天命”。在他七十一 歲那年，齊國的權臣陳恆殺死了齊簡公。孔子沐浴齋戒去朝見魯哀公，說：“ 陳恆弒他的國君，請討伐他。”

有時，孔子覺得華夏無法施行他的理想， 也頗有到邊遠地方去的感慨。 他說：“ 主張不能施行，只好 乘 著木排渡到海的那一邊了。” 孔子曾經想移住到 未開化 的“ 九 夷”， 有人說：“ 太僻陋 了，你怎麼辦呢？” 孔子 說：“ 君子住在那裡， 有什麼僻呢？”

你看，孔子到死想著踐行他的“天命”，是不是稱得上一位真正的“君子”呢？

儒家講知命，知命即天命。子曰:“吾十有五而至於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩”。孔子又曰:“道之將行也與？命也。道之將廢也與，命也。”

對於孔子所說這兩段話的理解，即是對儒家講知命的理解。知命是對人生意義的一種詮釋，知道自己人生在世的意義和目的。十五歲的少年勤奮好學，成人之後進入社會打拼磨練，三十歲成家立業，四十歲有所不惑而迷茫。五十而知天命，這是人生的一個轉折點，大好的年華已經過去，自己有多少創造能力，又能收穫多少，心理一目瞭然。六十不多言語，聽從別人去說。七十隨心所欲，但不愈越規矩。

人的一生從少年的開始奮鬥，莫過於一心一意地盡力去做我們應該做的事。但是一切的努力並非由人所想，而又歸之於命，這就是天意，這就必須知命。但是知命之後，並不是聽天由命，並非人生的努力就此停止，而是要做到“知其不可為而為之”。當自己認定一項事業，而又沒有把握取得成功，但仍然是盡心盡責，盡力而為，每天做著力所能及的事。無所謂堅險挫折，也無所謂失敗。始終保持快樂的心態，勇往前行。

知命，是儒家思想的一個核心範疇，是對人生理性的認識，是對生命的一種敬畏。人生起點的不同，他的創造也就有所不同。在現有的基礎上，以儒家積極入世而又勵志向上的精神，量力而行，生命不息，奮鬥不止。

人生之路萬里長，

窮其一生難走完。

明知路上有艱險，

鬥罷艱險再闖關。