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1 # 澡雪堂主談修心
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2 # 萬華513
這個問題與個人修養有很大關係！巨大誘惑面前，心不動的人太少了！動心才是正常的。但是有誘惑必有因果。權衡，判斷，利大於害，心動後得之，也不算失策！如果後患遠大於誘惑，需要堅決克服。不然物質上的得到，會帶來巨大的後期失去，巨大的心裡痛苦，巨大的困窘。
如何做到？需要知識和判斷。需要決心和修養，需要歷練和分析。這是日積月累的功夫！
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3 # 先知867
必須有一棵堅定的心。物慾橫流的時代，眼花繚亂者多之，不能抵擋誘惑，也就失去了本心，離敗亡也就不遠了，慎之。
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4 # 熙雨勵志文章
這是一種境界：即物見心,是指心像一面鏡子,能隨機反映事物的狀態及其變化.
心卻不隨物轉：就是如如不動,這是一種禪定的功夫.佛家認為凡有形或相的,都是虛妄而不真實的,因此,應當放下分別、執著,使心安住,不為物動,不隨物轉.
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5 # 雲飛自由
那樣很難做到，強力控制自己的慾望和貪念。才行！反正一般人做不到。習慣成自然。嚴格要求自己。只要能夠剋制應該可以。
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6 # 大帥642
心不隨物動，個人觀點是，一個人的觀點思維不受外來事物影響，表達了一個人在某一種環境中的定性，也是一個人的質量:德品！
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7 # -張星亮
個人感覺沒有所謂心不隨物動，存在於社會之中，面對形形色色的人與物，相互之間的關係決定了自己的選擇，有選擇就沒有絕對的心不隨物動，所謂心不隨物動，感覺更多的是堅持自己本心，不讓自己隨波逐流，面對各種人、物、事時，做到問心無愧，坦坦蕩蕩就好的！相信小夥伴不用執著於心不隨物動，保持自己的本心就是最好的！心若向陽，你就是Sunny！
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8 # 老喵玩遊戲
謝邀！如果能做到“心不隨物動”那是高人，是超凡脫俗的高人！現實中很難達到這個境界。俗話說的“見物生心”倒是普遍的規律，但要有一個度，太過“見物生心”了就要給人生抹黑，所以孔子主張“非禮勿動”，就是說，“動”可以，但要在法律和道德規範之內。如今被捉的貪官們，由於見多“物”廣，欲壑難平，太過“心隨物動”，自己給自己積累了罪孽，到頭來鋃鐺入獄。
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9 # 俺是徐老三
淡泊名利先修心，
不隨物動養慧根。
世上人多聖賢少，
視物若無貴勝金。
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10 # 邵陽小陳
心卻不隨物轉：就是如如不動,這是一種禪定的功夫.佛家認為凡有形或相的,都是虛妄而不真實的,因此,應當放下分別、執著,使心安住,不為物動,不隨物轉.
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11 # 舞花風
“心隨物動”也要從兩面看。
就一般人而言，聽人歌唱，心情湧動，隨聲相和，不亦說乎？看人街舞，與其節拍，足之蹈之，不亦說乎？觀人演講，正中我心，鼓掌喝彩，不也相知相得乎？其它見花開爛漫、魚遊自在、鳥獸飛奔不一而足。“心隨物動”，實乃人之自然而然。
若要“心不隨物動”，必須“戒貪”。貪官見錢眼開，流氓見色起意，大凡見利忘義之徒，哪個不由一“貪”字走上不歸路？“貪念”一起，萬惡由此生矣，芸芸眾生，比比皆是；修行之人也是人，怎能例外？——所以要“戒貪”。“面壁十年圖破壁”，“面壁”，就是隔絕一切，死了那“貪戀外物”的一條心，“貪心”既是“死了”，如何能“隨物而動”？但“說易行難”，全看自心；所以但凡出家，舉行儀式時，方丈必數問其：“汝能持否？”——“能持”、且“持之能久”，便“久久為功”；否則一敗塗地、遺人笑柄。
寫到這裡，難免自問：做個純粹人，我能持否？答曰：餘雖不敏，願“堅持”。
不寫長篇文字，久矣夫；然有問願答，隨緣而已。
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12 # qcg5307
首先是一句“空話”——意志堅定。只有內心強大，才能真正做到心不隨物動。
其次是一句實在話——內心充實。要有一些實事，作為自己長期的思路，當遇到誘惑時，至少在內心有一個基本的衡量。
信自己，做自己。
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13 # 紅勝火2018
萬物為我用
非必為我用
為我用則喜
不為我用則物其逍遙
我亦逍遙
物我兩不相妨
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14 # 阿斌之夢
儒釋道認為，人的心其實有二，一個是真心，也叫本心，道心。真心是如如不動的。因為人存在身體，還有一個假心，也叫人心。人心的特點是逐物，隨物而動。人的意識知道這兩個心都是存在的，但以誰為主，就反映了一個人心性水平的高低。
心性水平最高的人是聖人，達到100%的純度，完全以道心為主宰，只要稍微有一點私心雜念的想法，馬上就能察覺，平時做事直心而行，完全符合道德規範，不慮而知，不學而能，和天地融為一體。
如何做到心能轉物，不被物轉，儒釋道都給出了終極解決方案，最簡略的總結就是六個字：滅人慾，存天理。但如何在日常用功，各家的方法不太一樣，基本思路是活在當下，就在日常生活中磨鍊，把自己的壞毛病一條一條改掉。先從最簡單的開始，如睡懶覺，抽菸喝酒，愛發脾氣，好色等，這些毛病也叫習氣，必須一條一條格掉，嚴守為善棄惡的準則。開始是刻意的，直到行為自動自發的符合道德規範，尼采把這種人叫超人，具有最高的心效能量。
自己有哪些毛病，不用大腦思考，自己的心裡是清清楚楚，明明白白的，只要下決心改掉，一定有方法，只怕這個決心不真切。只要長期堅持，內心就會越來越純淨，越發體會到本心如如不動的奧妙，這種快樂不是用語言可以形容的，佛家有個名詞勉強可以描述一二，稱之為極樂世界。
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15 # 薛明星
不以物喜 不以己悲 聖人情懷 世上這種人還沒出生 耶穌 釋迦牟尼 炎黃帝 都談不上
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要想做到“心不隨物動”，就要幫助“心”找到她的家，這就象是一個浪子，之所以到處漂泊，是因為沒有家，一個人有了家以後，就有了根，不管在外面多忙多累，他都會很坦然，因為他知道忙完之後有地方休息，累垮以後有地方舔傷，所以永遠不會心慌，這就是家的重要性。
禪心已作沾泥絮，不逐春風上下狂。安心，這是每個人都希望擁有的狀態，現在有個很扎心的詞，叫“精神流浪漢”，其實這是一種病症，而且病情往往會隨著財富的增加而加深，財富越多，增長的越快，對安心的渴望越強烈。
普通人在靜下來的時候，心裡同樣沒著沒落，找不到個安置處，公元527年，洛陽虎牢有一箇中年男子叫姬光，這一年他四十歲，在龍門石窟對面的香山上，已經坐了八年，目的就是為了尋求一個安心的方法，雖然他從小就聰明絕頂，世間的學問無所不通，但對於將心安在何處這個問題，卻是毫無辦法。
後來他受人指點，到少室山去參訪一位來自天竺的胡僧，這位胡僧名叫達摩，已經在山上的石洞中面壁了九年，姬光為了表達求法的誠意，自斷一條臂膀，才得到達摩的接見，當達摩他所為何來的時候，他很坦率的說：“我心未寧，乞師與安。”目的只有一個，幫助心找到她的家。
胡僧達摩將手一伸，對他說：“將心來，與汝安。”把你的心拿來吧，我幫你安。他這樣一講，姬光就楞了，過了半天才回答說：“覓心了不可得。”怎麼回事？我現在找自己的心，卻找不到了。他這樣一講，達摩就笑了，拍了拍他的肩膀，告訴他說：“我與汝安心竟。”好了，我已經幫你把心安好了。
經典中說，姬光聽了這話，突然間恍然大悟，興奮的跳了起來，這在禪宗來講，就是開悟了，最後一層窗戶紙突然被捅破了，這個姬光，就是禪宗的第二代祖師——慧可大師。他為心找到了家，從此就象柳絮沾到了溼泥上，再也不會被春風吹的到處飄蕩。
所言心者，即是非心，是名為心。二祖慧可為什麼最後會興奮的跳起來，奧秘就在他那一句“覓心了不可得”中，當他去找自己的心的時候，卻發現無處可尋，這個是關鍵，從中他悟出了一個道理，這個“心”其實是不存在的，她只是在一種因緣氛圍下的條件組合，她從來就沒有擁有過自己不變的特性，這就是禪宗歷代祖師的無上法門。
當年釋迦牟尼傳法給迦葉尊者的時候就曾說過：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，咐諸摩訶迦葉。”這裡的“實相無相”四個字，就是“正法眼”，這是無上的妙法。
禪宗禪師曾說過：“向上一路，千聖不傳；末後一句，始到牢關；鎖斷要津，不通凡聖。”真正的傳法，到了這個地方，只能自己去悟了，因為這個時候，已經超越了所有的語言文字，以及所有的想象力，這些東西到了這個地方，統統失效了，表達不出來了，任何一個字，一句話，一個心念，都會把人引向歧途。
舉個例子來講，一種誰也沒吃過的食物，要想知道它的味道，只能自己親自去品嚐，師父只能告訴你它在哪裡，長什麼樣子，甚至可以把食物放到你的手裡，這時候師父就已經盡力了，因為他不能幫你品嚐，即使是幫你品嚐了，你依然不知道它的味道，所以一切的語言、文字、想象力統統沒用，剩下的，只能靠自己親自去品嚐了，除此以外，概無他法。
大概來講，所謂的心，只不過是我們在面對某一個境的時候，心中相應所浮現出來的一種覺受，這就象是一面鏡子，面對石頭，它裡面就是映出石頭，面對一棵樹，它裡面也會浮現出來一棵樹，但你不能說鏡子就是石頭，或者說樹就是鏡子，都不是，“我思故我在”，但“思”不是心，道理就是這個道理，“心”只是一個名字而已，其實並沒有一個真正叫做“心”的東西。
總結總之，我們往往會把一些因緣組合而成的事物，當成一個真實存在的個體，而且還會緊緊的抓住不放，孰不知舟行岸移，時過景遷，所謂“逝者如斯，不捨晝夜。”因為不真實，所以事物一直在變，但事物變了，我們錯誤的認知卻沒有變，這就是我們一切煩惱的來源，而要想“心不隨物動”，關鍵就在於要悟透個道理，請注意，是“悟透”，而不是“想通”，這是兩個完全不同的概念。