《君子有三樂》出自《孟子》的《盡心章句上》。 一樂家庭平安，二樂心地坦然，三樂教書育人。

作品原文君子有三樂孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下者不與存焉。”《孟子·盡心上》作品譯文

孟子說：“君子有三大快樂，稱王天下不在其中。父母健在， 兄弟平安、沒有怨恨，這是第一大快樂；上不愧對於天，下不愧對於人，這是第二大快樂；得到天下優秀的人才進行教育，這是第三大快樂。 君子有三大快樂，稱王天下不在其中。”

作品讀解一樂家庭平安，二樂心地坦然，三樂教書育人。朱熹《集註》引林氏的話說：‘此三樂者，一系於天，一系於人，其可以自致者，惟不愧不作而已。”也就是說，一樂取決於天意，三樂取決於他人，只有第二種快樂才完全取決於自身。因此，我們努力爭取的也在這第二種快樂，因為它是屬於“求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也”的範圍，而不是“求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也”的東西。“俯仰終宇宙，不樂復何如？”（陶淵明）俯仰無愧，君子本色。君子之樂，莫過於此。當然，作為教書先生，孟子還有“得天下英才而教育之’的快樂。如果我們不是教書先生，那除了一樂家庭平安，二樂俯仰無愧之外，還該三樂什麼呢？或者，時代進化了，還有沒有四樂、 五樂呢？“得天下英才而教育之”，不應只限於教書育人，身邊的人能夠因為君子的啟發、引導，而有所作為也算是一大樂趣呀！

孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。”

孟子說：“君子有三種快樂，而統治天下的快樂不包含在其中。父母都在世，弟兄無變故，是第一種快樂：上對得起天地良心，下對得起身邊的每一個人，是第二種快樂；得到天下優秀人才而教育他們，是第三種快樂。君子有三種快樂，而統治天下的快樂不包含在其中。”

《史記·孟子荀卿列傳》：孟軻，騶人也。受業子思之門人。道既通，遊事齊宣王，宣王不能用。適梁，梁惠王不果所言，則見以為迂遠而闊於事情。當是之時，秦用商君，富國強兵；楚、魏用吳起，戰勝弱敵；齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務於合從連衡，以攻伐為賢，而孟軻乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。退而與萬章之徒序詩書，述仲尼之意，作孟子七篇。

孟子之所以強調突出這三樂，與儒家的理想人格有著密切關係。儒家的價值理想是成為一名君子，進而成聖成賢，並在條件具備之時造福天下蒼生，用孟子的話說就是“窮則獨善其身，達則兼濟天下”。但畢竟外在條件由“命”不由“人”，譬如遭遇怎樣的環境，處在怎樣的時代，碰到怎樣的國君，這些都是個人所不能選擇的。因此，作為個體所能把握的只有內在的修養，因此人生的幸福應該建基於我們所能把握的事情之上，而最關鍵的就是天倫之樂、成德之樂、師友之樂。

“何為君子有三樂：一，父母健在， 兄弟平安、沒有怨恨，這是第一大快樂 二，上不愧對於天，下不愧對於人，這是第二大快樂 三，得到天下優秀的人才進行教育，這是第三大快樂。 君子有三大快樂，稱王天下卻不在其中。”

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首先要弄明白何謂“君子”！

卓爾不凡、卓爾不群謂：“君子”。自命不凡者，非“君子”也；狂妄自大，更為“君子”所不恥也。“君子”與“君王”、“君上”，非同類也。

夫子曰：君子憂道不憂貧，君子謀道不謀食。君子以天下為己任，君子的人生使命，是問道修道傳道，君子成人之美，是為天下之大美，使人人都能過上美好幸福生活。

君子，不是得天下英才而教育之，而是能教育培養出天下英才。

君子之樂，非常人之所樂，自有君子之樂之境界。悲天憐人，多愁善感，乃至骨肉親情，非君子之所為也。君子，天使也，使命在肩，志在於道，子曰：朝聞道，夕死足矣。

是以君子三樂：一、津津樂道；二、自得其樂；三、順其自然，樂在其中也。固有夫子：七十古稀，隨心所欲不逾矩。

孟子之《君子三樂》，有失偏頗，非君子之風也。

孟子曰：“君子有三樂，而王天下者不與存焉。父母俱在，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下者不與存焉。”

孟子說君子有三種快樂，君王治理天下也沒有這種爽心樂事。

第一種快樂是父母親都還健在，不需要過多的操心，兄弟姐妹也在世上生活得好好的，這是一種快樂。現在想想，父母好好地生活著，自己有能力打理好自己，不讓子女過多地操心，的確很快樂。即使在遠方，逢年過節去看望一下，就是靜靜地坐著，對父母而言，他們是滿滿的幸福感；對子女而言，也是一種難得的安靜時光，柔軟的、溫馨的。

第二種快樂是仰起頭來看看覺得自己對天無愧，低下頭去想想覺得自己不愧於別人。人活一輩子，沒有對不起天地，也沒有對不起別人。這種光明磊落與坦坦蕩蕩，帶來的人生體驗是很爽快的。宋朝時的大宰相歐陽修先生，在老的時候，自己反省，覺得一輩子沒有一件事對不起天、對不起地、對不起朝廷、對不起百姓，安心坦然地走了。但他老人家由於沒有修行佛法，免不了進入輪迴，後來有一世在輪迴中當狗，當狗要吃屎，自己很噁心，強力把自己給餓死。再後來的輪迴當中終於又做回了人，才開始用佛法來進行修行。

第三種快樂是得到天下的英才而有機會教導他。所謂英才，也可以說是天才之類。有機會在某個領域對某方面具有天賦的人進行教導，他那種一通百通、一點即悟的表現，而且往往在進境上於較短的時間內大大超出所教導者，所帶來的深度與廣度的實踐每每超乎人的預料。這種體驗給教導者帶來的感受，極為過癮、極為爽快。天地無私，會有很多奇才降臨在人間，能否善待他們？能否無私地對他們以指點和教導？這也需要當老師的要善良、要仁愛、要無私、要對天地負責。

在《孟子·盡心》篇有這樣一段話：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也。仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也。得天下英才而教育之，三樂也。”這段話告訴我們，孟子所說的“君子三樂”指的是這樣的三種人生樂趣：父母都健在，兄弟也都沒有什麼災病事故，從而得以躬行孝悌，這是第一樂；為人處事合乎道義，上不愧對於天，下不羞對於人，對得起自己的良心，因而獲得內心的安寧，這是第二樂；第三樂是君子傳道、育人所獲得的快樂，即能得到天下的優秀人才並對他們進行教育，從而使君子之道遍傳天下、造福社會。

我一草芥，不知哪子三樂。我也有三樂，或比較靠譜：

為了妻子，其樂無窮——建設小家有大家。

為了孩子其樂無窮——少年強則中國強。

為了朋友其樂無窮——多一個朋友多一條路。

不知道有多少人同意我的想法，舉手者，祝福你。

孟子說的人生三樂是：自己的父母健在，兄弟們平安無事，這是第一大快樂。做的事上對得天，下對得起人，這是第二大快樂。能得到天下人才而對他們對教育培養，這是第三大快樂。“君子有三樂”出自於《孟子·盡心上》：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。"這段話的意思是：孟子說：“作為君子有三大快樂之事，稱王稱霸天下不在這三樂當中。父母健在、身體健康， 兄弟平安、和平相處，這是第一大快樂；做事上不愧對於天，下不愧對於人，這是第二大快樂；能得到天下傑出的人才進行教育和培養，這是第三大快樂。 ”其實，孟子說的“三樂”簡單概括來說是：一樂父母健在、家庭平安，二樂做事坦然、心地無私，三樂人才聚集、教書育人。

讀了呂洞賓的一首詩，人生豁然開朗

仙人呂洞賓，在歷史上確有其人。他姓呂名巖，出生於唐代，傳說他四十六歲時去長安應考，在酒肆中遇見了仙人鍾離權。經過了南柯一夢，呂岩看破了人生，後隨鍾離權去終南山學道，終於得道成仙，成了著名的八仙之一。

傳說呂洞賓為人瀟灑飄逸，寫出來的詩也是文采飛揚，清麗絕塵。在他流傳下來的詩集裡面，除了一些丹道修煉的詩之外，還有許多寫景和說理的詩篇。他的許多詩篇不僅有很高的藝術性，而且有的還非常具有哲理性。即使在當今社會，一些詩篇也能對我們有很好的指導意義。

便是仙人呂洞賓寫給我們芸芸眾生的一首詩。這首詩選自於《呂祖全書》，詩的名字叫做《訓人》。

你沒有看錯，就是訓人。身為仙人的他，逍遙世外，遊戲人間，對我們這些芸芸眾生，又是如何訓示的呢？讓我們一起來讀一讀吧！

《訓人》

何事勞勞死不休，為名為利在心頭。

要知造化皆前定，莫逞機心啟後憂。

大地有緣能自遇，憑天付與莫他求。

廣行方便存陰德，何事區區作馬牛。

整首詩只有四句話分別闡述這幾句話的含義。

我們這些凡人整天把金錢，地位等等放在心上，為了這些累死累活操勞一生，甚至到死都不肯休息。殊不知，人生中的貧富貴賤，生老病死，得失成敗，這些往往並不是人力所能掌控的，而是由天地因果自然造化所決定。換句話說，一切得失都是有定數的。他告訴我們，不要為了得到名和利，苦苦鑽營，費盡心機，甚至不擇手段。假如以不正當的手段得到了名和利，恐怕會給自己留下日後的憂患。與你有緣的事和物，你會自然而然的遇到，就像是上天賜給你的一樣，不需要向誰去祈求。換句話說，是你的就是你的，不是你的就不是你的，不要去求，求也沒用。修心修德修行可以改變命運，我們做人只需要廣行方便，樂於助人，多做善事，積功累德。福報自然而然的出現在我們的身邊。哪裡需要把地位和財富整天放在心上，一輩子為了這些做牛做馬呢？

三樂

一樂，是父母兄弟俱存；二樂，是仰不愧於天，俯不怍於人；三樂，是得天下英才而教育之。

王天下不與存焉

在三樂的描述中，還有一句話雖不在三樂中，卻和三樂作了比較——王天下不與存焉——可說道盡了當時孟子心中對於王位的不屑。也正是在這個前提之下，舜竊負瞽叟而逃往海邊才能成為孟子的一個理想，而這個理想之所以成立，恰恰就在於父親之於王位，子之於臣，兩兩相較之下前者都更勝一籌。這種輕視王位的思想，很可能對晚年著述的莊子產生過不小的影響。

性善論

孟子所謂的性善論，是針對於當時流行的性有善有不善、性無善無不善、性可為善可不善這三大人性論而發。其中，有兩個都是儒家其他學派的觀點，在當時的百家學說中佔據主流地位。另一種觀點屬於告子，從郭店簡出土文獻來看，這個告子應也是儒家的一位代表人物，因為按照《墨子》記載的告子來看，若二者是一人，那麼只能說這個告子長壽得有些可怕。另一種說法是告子屬道家人物，則純屬臆測，不足為憑。就證據而言，至少郭店簡儒家類文獻裡有和告子思想比較一致的觀點，或許，告子便是沿襲了這一流派的學說。

孟子生活的時代，是禮樂秩序完全崩潰的時期，而早在子思時，這種禮樂傳統便已不如孔子時期。隨之而來的殘酷剝削，貴族的無所節制，導致了民有餓殍的現象大範圍的發生，到了孟子時，甚至率獸食人的情況也極為普遍了。一些貴族和君主，養犬馬而好田獵，濫用民力而重刑罰，這些民不聊生的場景，使得孟子意識到惻隱之心的重要性，因為人之所以會對痛苦視而不見，很大程度上都基於惻隱之心，也即感同身受的缺失。這一點筆者深有體會，孩提時期，筆者隨父母親戚遊山，下山時由於大家選擇了另一條路，導致在盤山路上耗費了很長時間，尤其是缺水和體力問題（我們帶的食物和水在上山的路上已經消耗完），從大人到孩子，都是飢、渴交加，最後還是半路上碰到一機動三輪將我們一干人等送了下來。離開景點，我們選擇了一家飯店，上的菜都被我們狼吞虎嚥一掃而光，這個經歷，讓筆者後來看到餓著肚子的人時，總忍不住貢獻一點食物和水，原因其實就是那種痛苦太難受，自己體會過，就不忍看著別人如此。所以，當你選擇做一件正確的事情時，並非為了仁或善的名聲，而是出於感同身受——這便是孟子的意思。

所以，他說，仁始於惻隱之心，從對羊的惻隱之心，到對牛的惻隱之心，再到對人的惻隱之心。惻隱，就是對動物與人所即將遭受或正在遭受的不幸而感同身受。於是，仁義禮智的四端就被確立下來。所謂的四端，就是善的起始，但這種起始，就人的一生而言，卻是微不足道的。所以，一個人很容易放心而行，猶如被砍伐殆盡的牛山之木。孟子以為，這便是不善與惡的源頭。因此，性善論的目的，重點在於如何保持以及擴充這些善端，而不是說人性是善。因為單講人性是善，恐怕孟子完全不能說服那些同行們，甚至，他對於時代的批判，也不可能符合人性善的判斷。因此，為了避免成為書皮黨人，我們還是深入一些比較好，不要僅僅看到性善，就以為對方的意思就是在說人性本善，沒有邪惡。

性與天的關係

孟子的另一重意思，跟他的天道觀有緊密聯絡。在孟子的時代，提出人性論已經不像他的前輩們那樣那麼困難了，但如何把性和天道關聯起來，卻是一件困難的事情。秦朝以前，只有儒墨兩大顯學，到了荀子，才有所謂的百家爭鳴，因為百家爭鳴的高峰期是在孟子以後。至此，漢朝人所謂的道家、名家、法家、陰陽家等流派才一一出現。有人可能會說老聃早出，但實際上，老聃是不能早於墨子的，因為他有批評墨子觀點的話，而一些楚簡文獻也證明，墨家的學說後來在楚國同樣很流行，雖然尚比不得儒家。莊子這個人，本身和老聃關聯不大，因為他《齊物論》裡就批評過老聃的觀點，又徑直稱呼老聃之名而不尊為老子，可見他本人對老聃沒有太多的尊敬，而稱孔子時，反稱孔子或仲尼，全是敬稱。道家這個說法，最早始於漢初的司馬談，也即太史公的父親，這個道家，也不是指老莊而言，而是就漢初的黃老學來定義的。只是到了後世，才把老莊融合到一起並稱，又冠之漢人的“道家”這個舊瓶子以“新酒”，後來就逐漸把道家當成老莊的代名詞了。

那麼，在孟子之前，墨子首先對儒家進行了批評，指出當時一些儒家學派過分強調嬰兒的美德，會面臨一個艱難的困境——嬰兒愛父母，但嬰兒的智力遠不能和成年人相比。而到了孟子時代，嬰兒和成年人的智力衝突，已經演變為如何保證人有一個共同的本質，來進行哲學和邏輯學上的劃分呢？這個問題並不容易，因為，一旦人不具備類本質，就不能從種屬上和其他動物區別開來，所以，這不僅是哲學問題，同時也是邏輯困境。如果從哲學上入手，一個新的困惑就會產生，既然當時諸子百家都相信人是天地所生，那人是惡的，天地豈不同樣邪惡？這便產生了理論上的困難，因為沒有任何一家會認為天地是惡，道是惡，所以生出來的人是惡。這個問題，莊子避而不談，因為對他來說，天人之分是首要的，偏偏這天人之分的源頭，恰恰是儒家。如果儒家尋求的是知天所為，知人所為，而後知道的途徑，那麼，莊子選擇的就是天而不人的途徑。但這些觀點中，唯獨無法解決天道和人的關聯問題，就像後世儒家爭論不休的性善情惡難題一樣。

孟子即使放在諸子百家之中，也完全能夠被看作那個時代的翹楚，他的理論之體系化程度，可謂無人能及。只有後世那位有著東方亞里士多德美譽的荀子，才可同孟子一較高下。

在《孟子·盡心》篇有這樣一段話：‘君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也，仰不愧於天，俯不怍與人，二樂也。得天下英才而教育之，三樂也。’這段話告訴我們，孟子所說的三樂指的是這樣的三種人生樂趣，父母都建在，兄弟也沒有什麼災病事故，從而得以躬行孝悌，這是第一樂，為人處事合乎道義，不不愧對於天，下不羞對於人，對得起自己的良心，因而獲得內心的安寧，這是第二樂，第三樂是君子傳道，育人所獲得快樂，既能得到天下的優秀人才並對他們進行教育，從而使君子之道遍傳天下，造福社會。

君子有三樂，而王天下不與存焉：一樂家庭平安，二樂心地坦然，三樂教書育人。

此三樂者，一系於天，一系於人，其可以自致者，惟不愧不作而已。

也就是說，一樂取決於天意，三樂取決於他人，只有二樂取決於他自己。因此，我們努力爭取的也在這第二種快樂，因為它屬於“求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。”

君子有三種快樂，稱王天下不在其中。父母健在，兄弟和睦，平安，沒有怨恨，這是第一大快樂。上不愧對於天，下不愧對於人，這是第二大快樂。得到天下優秀的人才進行教育，這是第三大快樂。

在我看來，孟子是著名儒學家，堪稱“亞聖”。

“君子有三樂”說的就是父母親都在，兄弟姐妹都平安，這是一種快樂；上不慚愧於天，下不慚愧於人，這是第二種快樂；得到天下的優秀人才並教育他們，這是第三種快樂。君子有了這三種快樂，但稱王天下不在這當中。

而這些思想都可以在他的思想中可以體現出來的。

第一個講的是親情，第二個是處世，第三個是教育，思想的傳承

孟子三樂來自孟子《盡心章句上》：

父母俱在，兄弟無故，一樂也；

仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；

得天下英才而教育之，三樂也。

君子有三樂，而王天下者不與存焉。

所以，大家可以看到儒家的君子之樂是人人都可追求的！

我們再看看論語《學而》開篇的三樂：

學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？

論語的開篇在講學習和教育的快樂，儒家認為學習、交友和反省是成為君子聖賢的重點。

儒家的樂不是做帝王將相，而是做君子、賢人、聖人

儒家講的君子之樂不是慾望往外擴張，不注重功名利祿；

也不像佛教往內收，超越生死和煩惱；

而是修養自己，由近及遠，推己及人，從士人到君子到賢人再到聖人。

孟子的"三樂說"出自《孟子.盡心章句上》一章，其本經為：孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉“。

字面直譯意思是：孟子說，"君子有三種樂趣，但用仁德統一天下不在其中。父母都健在，兄弟也活的好好的，這是第一種樂趣；仰頭不愧於天，低頭無愧於人，這是第二種樂趣；得天下優秀的人才並對他們進行教育，這是第三種樂趣"。

孟子從三個方面來論述"三樂"的：其一安於健全親情的天倫之樂，其二潛心修養德行的成德之樂，其三用"善知識”擇善教育的教化之樂。這其實就是君子安身立命，立德、立言和立教的準則，與其提倡的"窮則獨善其身，達則兼濟天下"的思想一脈相承。

【原句】

孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱在，兄弟無故，一樂也；仰不愧於人，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。

【譯文】

孟子說：”君子有三大快樂，然而稱王擁天下並不再其中。雙親都在身邊，兄弟也都沒有什麼事故，這是君子心裡的第一快樂之事；上不愧於天，下不做自己慚愧於人的事，為君子第二快樂之事；得遇天下英才並能對之進行教育；這是君子的三樂。

簡單的說君子的三大快樂就是家庭好、心境好、教書育人。

家是人的根本所在，不管好人，壞人都希望自己家裡的人健健康康、和和睦睦的。

在這個充滿利慾誘惑的社會里，要想所做所行事情都無愧於天地是很不容易的，所以我們在做任何決定的時候都要堆得起自己的良心。不是有這麼一句話“想要的東西都很貴，想去的地方都很遠，喜歡的人都很優秀，君子愛才取之有道”所以遇見想要的可以用來激勵自己努力奮鬥。

提到第三條快樂，我就想起來一個人，馬雲。就在去年，阿里巴巴富可敵國，馬雲中國首富，而且後續發展潛力巨大，然而就在這時馬雲退了，他還是去做老師，透過自己名人效應為更多的人授課、解惑，其實有很多人不理解，但我相信馬雲他心裡像山谷的的潭水無比清澈、透亮。

君子，應有君子所求，追夢路上期待與您同行

孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。” 這段話出自《孟子·盡心上》。

直白的翻譯就是：孟子說：“君子有三大快樂，稱王天下不在其中。父母健在， 兄弟平安、沒有怨恨，這是第一大快樂；上不愧對於天，下不愧對於人，這是第二大快樂；得到天下優秀的人才進行教育，這是第三大快樂。 ”

再深入一點去理解。

君子有三樂，第一個樂趣是父母俱存，兄弟無故，指的就是家庭平安和睦。我們說家和萬事興，家庭平安、和睦是事業的基礎，《大學》中也說“修身齊家治國平天下”，其中的修身齊家也是在治理國家、平定天下的前面。可見家庭是其他事業的基礎。所以家庭平安，是作為一個君子的第一個樂趣。

君子有三樂，第二個樂趣是仰不愧於天，俯不怍於人。只有一個人的道德上沒有虧欠，這個人才能走得更遠，才更值得尊敬。一個人良心沒有愧疚，才能坦坦蕩蕩、光明磊落。始終保持善念，注重個人品德修養，“吾善養吾浩然之氣”是作為君子的第二大樂趣。

君子有三樂，第三個樂趣是得天下英才而教育之。孟子首先是一個教育家，每一個老師都希望自己的學生優秀，成為國家的棟樑。其次，分享自己的知識和感悟，才會讓知識產生更大的價值。另外，文化的傳承也是對生命的延伸和昇華。

家庭的平安和睦、提高自身修養、回饋社會，有此三樂，必然能立於天地間！

1 出處：

出自《孟子盡心上》第二十節：

以此為題，孟子曰：“盡其心者，知其性也。”（《孟子盡心上》第一節）

竭心盡力，才能瞭解自己。

所以《孟子盡心上》是一本自我激勵與完善的書。

這段話什麼意思呢？

“君子有三件快樂的事，但稱王不在其內。父母健在，弟兄無災，第一件快樂的事；上無愧於天，下無愧於人，第二件快樂的事；得天下的優秀人才而教育他們，第三件快樂的事。君子有這三件快樂的事足夠，稱王不能算在內。”

強調的是君子，儒家文化中道義與責任的擔當者。

為什麼稱王不能算作君子的樂事？

因為孟子說，

“民為貴，社稷次之，君為輕。”

“廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉；中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，仁義禮智根於心，其生色也睟然，見於面，盎於背，施於四體...”

“君子有志於道，不到相當程度就不可能通達。”

稱王是最次的，有損節操，而君子是不屑的，仁義禮智才是君子深植於心的，君子的志向是追求道，只有孜孜不倦到一定程度才可達到。

那麼道是什麼？

孟子認為，“莫之為而為者，天也；莫之至而至者，命也”，“天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。”

做到不可做到的事，達到不能達到的境界，便是天命，君子要以身殉道。

這與道家提倡的道是有區別的，

道家認為，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”

所以，孟子認為的道，是最高的道德標準，而道家的道指的是天地社會執行的規律法則，一個強調主觀，一個強調客觀。

所以，這段話特指，身為君子應該有的人生樂事。2 孟子“三樂”怎麼理解？

“父母健在，兄弟無故”：天倫之樂。

健在，身體康健，存活於世；無故，無病無災，無意外之禍。

這句話提倡的是“孝悌”之樂，孝敬父母，友愛兄弟。

孟子認為，“天下有善養老，則仁人以為己歸矣。”

善養老人的人，仁人便將其視為榜樣而投奔。

這與儒家的“子欲養而親不待”“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的思想是一致的，及時盡孝，躬親撫幼，是基本之人倫，何況君子！

“不愧於天，不怍於人”：使命之樂。

愧與怍：慚愧之意。

字面理解，君子要有行善之心，樂善好施。

孟子既將道列為君子之志，所以這句話還有深意。

不愧對上天，不愧對他人，不是指做了什麼壞事，而是指要順應天道，順應民心。

孟子認為，“莫非命也，順受其正；是故知命者不立乎巖牆之下。”

沒有什麼不是天命決定的，順從並接受天命，才是正道。

也就是說，君子要不斷完善自我，發揮社會作用，完成上天賦予的使命，不辜負百姓的期望。

“得英才而教之”：傳承之樂。

英才：優秀的人才。

教育，是儒家思想的重要組成；教化，是君子的大愛。

孟子認為，“飽食暖衣，逸居而無教，則近於禽獸。”

孟子還繼續補充，認為，“君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財者，有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”

也就是說，君子教化於人，應注重養成品德，發展才能，解決疑惑，言傳身教，私下受誨。

可見，德行之教為根本，而學問知識為其次。

儒家認為，教育在於德行教化，而君子便是德行教化百姓的實施者。

所以，“孟子三樂”，不僅是尋常之樂，更是君子為人處事，濟世安民之樂，涵蓋了君子的日常德行與社會責任。

3 孔子也“三樂”，是否一致？

孟子有“三樂”，自然想到孔子的“三樂”，同為儒派，是否不同？

《列子 天瑞》中記了這樣一個小故事，

孔子游泰山時，見到一個叫榮啟期的鄉野村夫，快樂得彈琴唱歌，孔子問，你穿著破爛，咋還這麼快樂？他說，天地萬物，我生而為人，一樂；男尊女卑，我生而男人，二樂；生死無常，我活九十，三樂。孔子感嘆，說得好，看得開！

快樂有時很簡單！可見，孔子是認同這樣的“三樂”。

《論語》開篇也有孔子三樂，

“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來 ，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”（《論語 學而》）

孔子認為，學習，交友，是快樂的事；有容有度，才能為君子。

孔子的人生之樂，同樣簡單，強調人的本位，學習傳承的作用，還有同道相謀，君子之風。

孔孟本一家，樂事雖不同，本質卻一樣。

所以，“士不可以不弘毅， 任重而道遠”，看似普通，君子真能做到，不單嚴於律己，還要不斷完善，重要的是以自身之力量，影響他人，影響社會。

這是君子的使命。

4 “三樂”在今天的意義

將孔孟的“三樂”用在今天，就是好讀書，做好人，傳承好。

陳眉公在《小窗幽記》說：“人生一世，有三樂：開卷讀書，閉門修禪，一語濟世。”

曾國藩也說：“讀書聲出金石，飄飄意遠，一樂也；宏獎人材，誘人日進，二樂也；勤勞而後憩息，三樂也。” （《曾國藩文集》）

人生的樂事，吃得香，睡得著，有錢花...俗了點，缺了意義。

做人，為第一，盡孝為根本，誠信為基礎。

讀書，應賦予更多的含義，不光是學做人，還要學做事，腹有詩書氣自華是個人素養，願得此身長報國是個人能力與責任。

教育，關係傳承，是一個國家與民族生生不息，文化淵源流長，社會不斷進步的最最重要的事情。

可見，孟子“三樂”，不僅是獨樂樂，還是眾樂樂，尋常百姓小幸福，可遇更要可求。

朱熹《集註》說：‘此三樂者，一系於天，一系於人，其可以自致者，惟不愧不作而已。”

父母俱存，兄弟無故，一樂也。仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也。得天下英才而教育之，三樂也。

譯文:父母健在，兄弟平安，這是第一大快樂;上不愧對於天，下不愧對於人，這是第二大快樂;得天下優秀的人才進行教育，這是第三大快樂。

孟子講的“君子有三樂”，內容直白，似乎也不難理解。

但是，仍有可探討之處。

《孟子·盡心》第二十章——

孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也。仰不愧於天，俯不怍（zuo）於人，二樂也。得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。”

譯成白話是——

孟子說：君子有三種可值得高興的事情，不過，王治天下不算在內。父母健在，兄弟也無災患，是第一種高興的事。對上無愧於天，向下無愧於人，是第二種高興的事情。能得到天下出類拔萃的人而對其教育培養，是第三種高興的事情。（再說一遍）君子有三種可高興之事，稱王治理天下不在其內。

“三樂”，就是三種“心嚮往之”的可追求的“樂趣”。都是什麼，孟子講得很清楚了。

為何說還有可探討之處呢？

第一，孟子所說的“君子”指誰。

請注意，在《周易》中，“君子”，指的都是君王。很長時間裡，這都是“君子”的唯一義項。

從孔子起，“君子”，成為了道德高尚的貴族的代名詞。

就是說，“君子”，不僅指道德高尚的君王，也指士卿大夫等等地位稍低但又具有崇高道德的貴族。

顯然，孟子這裡講的“君子”的“外延”，同樣包含“君王”和“普通貴族”兩部分。

他希望，這兩部分人都能夠做到道德高尚，所以，開篇即雲“君子有三樂，而王天下不與存焉。”結尾再次強調，“君子有三樂，而王天下不與存焉。”

第二，孟子側重對誰講“君子有三樂”。

他的用心之處，就在於講，即便有人能夠“王天下”——插上一句，朱熹注曰，“王”為“去聲”，就是作動詞用——如果道德不高尚，就既感受不到此“三樂”，也不配被稱為君子。

與其說孟子是泛泛對所有“君子”講的這個話，莫如說他主要是針對那些“君王”、諸侯有感而發。

這在戰國諸侯爭霸的背景下，有其特定意義。

第三，孟子講“君子有三樂”有其更成型的一套理論。

“君子有三樂”，只是孟子的一個“由頭”，他實際上有一套成型的理論。

這個理論，就是“盡心、知性、知天”。

只講“君子有三樂”，明顯沒把事情說透。所以，他在第二十一章，又接著這個話題繼續做了闡發——

孟子曰：“廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉。中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性。雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根於心，其生色也睟（sui）然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。”

譯成白話是——

孟子說：擁有廣袤土地和眾多子民，是君子所期望的，但君子（追求）的快樂不在這裡。居於天下之中而治，安定天下的百姓，君子以此為樂，但本性不在於此。君子的本性，即便他的理想能通行天下也不增加，即使窮困隱居也不減少，這是因為君子的本分已經確定固定了下來。君子的本性，是仁義禮智已根植於心，而發自於心的神色就醇和溫潤，其表現於顏面，顯現於背脊，發散至四肢。手足四肢不必言語，其所為無不合乎禮義。

可知——

首先，孟子的“君子有三樂”，是他表達自己道德修養和“立命”相互關係之思想的“論據”。

其次，他借“君子有三樂”，主要強調的是“盡心、知性、知天”，是對孔子“克己復禮為仁”思想的精細化。

再次，孟子儘管泛言“君子”，但主要針對的是“天子”、諸侯。

他的“君子有三樂”的核心，是說必須“仰不愧於天，俯不怍於人”。

這就是儒家“天人合一”思想的關鍵所在。

董仲舒大大發揮了先儒這一思想，雖然將“天人合一”加入了濃厚的神秘色彩，但也為限制皇帝濫用權力，留下了一個理論根據。