修佛有八萬四千法門，其實遠遠不止，只要有心，佛無處不在！只要你信佛，願意跟佛走，佛就會渡你！

正知，正見，要在修的過程中不斷的領悟佛法，只有領悟到了佛法的真意，才是真正的正知，正見，而佛法，每個人領悟到的又都不一樣，因為層次不同，看到的佛法的真意，悟到的法理就不一樣，因為佛法在不同的層次中的體現是不一樣的！所以我們要想有正知，正見，那就只有用心的修，才會悟到佛法的真意，才會不斷的理解佛說的話的含義直到理解到佛說那話時的心態，在不斷的修的過程中，對佛法會不斷的有新的理解，也就會有不同的正知，正見，當悟到佛法更高的理的時候，之前理解的那個所謂正知，又是錯的了，就這樣不斷的修，不斷的悟，直到開功，開悟，才會有真正的正知，正見！這是我個人悟到的佛理！不代表是正確的，我的文字功底太差，表達不清！

阿彌陀佛！阿彌陀佛！

篤信因果！以己所不欲勿施於人為行基，不迷信，不去崇拜任何人。包括僧人！(除非遇到證道見性的真正大善知識！)皈依佛法僧是皈依自性之覺正淨！修一切法皆不離己心！心外無法，莫外求！佛法是開啟自己心性之鑰匙！善知識傳的是方法，是讓你自己用於實踐的！非為執著！更非盲目崇拜追隨迷信某人！

謝謝邀請，要樹立佛法的正知正見可以說非常不容易，因為需要具足諸多條件，但也不是不可能。首先，正知正見有很多層面，比如人天道，其主要正見是因果及六道輪迴；小乘主要是苦集滅道四諦，十二緣起等。大乘主要是萬法唯識、般若空性、如來藏等。如果主要是以人天道為主那就要深信因果，做到斷惡修善，從而得到人天善果，依次類推，都是一樣的。那麼如何得到這種正知正見呢，通常而言，是要依止善知識，跟師父去學習，佛教稱為聞思，但這個條件也不容易，第一，自己有沒有意樂、時間和精力，如果此條件具足，還得看能否找到善知識攝受，肯傳法給你，也就是師父覺得你是個法器才行。另外，善知識也分很多型別和層面，能否滿足你的需求，這都是要考慮的問題。如果上面的條件不具足，無法依止善知識，那就主要靠自學，現在有網路，可以在網上學習，但網路也很複雜，要找到真正的善知識也不容易。最後的方法就是自己學習，這個有點難度，因為大部分人自學能力不夠，如果採取此方法，建議多看佛經及古代高僧大德的著作，找公認的大德比較保險，這樣就可以樹立起正見。當然，要多熏習，反覆串習比較重要。

我學習儒家傳統文化，也看了一點佛家的東西。正知正見的知就是格物致知的知，就是心的一個感覺。不要認為是大腦的知，更不是知識。王陽明先生的《傳習錄》有說：“身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。”這個意不是大腦的意，是心之所發，是心裡的意，就是我們的好惡，亦或叫欲。比如：這個母親節，你想為媽媽買一件衣服，想為媽媽買一件衣服的衝動的感覺，就是知。正知就是陽明先生的良知，也就是《大學》中正心後，心裡的感覺。一定要知道是感覺，不是大腦的邏輯思維。比如：你是一位教師，在上課時，一位同學說了一句讓你十分尷尬的話，你的大腦告訴自己，不能生氣，我是老師，要有氣量，可眼淚卻不聽你大腦指揮，落了下來。這個就是心，先有感覺，生氣難受，尷尬的感覺，立即就轉變為行，眼淚掉下。我主要想說感覺不是大腦的事，是心的事。正見也不是我們的大腦的正確見解。而是對心上喜怒哀樂的正確的知，就是喜怒哀樂都是攀附在心上的假象，就如六祖說的：本來無一物。這個要看真了，一切都真了，要看假了，一切都假。這個僅是我個人的認為，有不對的請各位老師批評指導，先謝謝您們的批評！

如何堅持正知正見？

　　一切的力量都是從“定”中產生出來的，但只有在“靜”中才能“定”。一個人在安定的地方，能夠定下來，還不算是“定”，要在煩惱的時候，能夠定下來才算是定。

　　娑婆世界是我們暫時借住的地方，一切皆幻化不實，如戲夢一場，到頭來總是空，不要貪戀娑婆世界的一切，要萬緣放下，唸佛求生西方，阿彌陀佛才是我們究竟的歸依處，是我們的故鄉。

　　用齋時默唸︰願斷一切惡，願修一切善，誓度一切眾生。所謂的願斷一切惡，當我們拿起筷子，與人爭著夾好菜的當下，便是一種惡念。

　　世俗人得富貴的，是過去生中佈施的功德來的。今生享受福報，若沒有無常的磨難，和種種的挫折來刺激，便會沉迷下去，不知醒悟。如果不知道再以福佈施，種來世人天的因，等到福消壽盡時，便會墮落，這反而是福中藏禍。“錢”是無生命的東西，人則是萬物之靈，所以，我們要會利用錢，不要被錢所利用。有錢要會佈施，腦中才會清爽息念，才會消業障。否則，整天為錢煩惱，一直絞業障，這就是被錢利用了。

　　你看看這個世界，大家都沉在迷夢中，追逐名利，你爭我奪。你好，我要比你更好;你強，我要比你更強，每個人都在比賽，看看誰的夢做得最大。結果，這些名、這些利，生不帶來，死也帶不去，只是徒然多造一些新的惡業，而此番再墮下去，人身也就難得了。

　　我們這個人身，實在是很寶貴的，也是不容易得的。我們說人生人、狗生狗，各有其類，但是，不論是生人或生狗，都是我們這個靈靈覺覺、不生不滅的靈性在轉變的。我們這個心所行的，如果是佛菩薩的行徑，那將來就在佛菩薩的境地;如果心行所作的是貪婪、是愚痴、是瞋恚，那以後就是三惡道的一份子，甚至昆蟲類、空中飄浮的微細眾生類，都是經由我們這個人身，不同的心行作為而轉化的。十法界中的一切眾生，無一不是經由我們這個人身而轉化，我們這個人身並不是那麼輕易過的，事實上，我們是在過這個人身劫。

　　我們生是由業感而生，卻往往帶著更多的業而去，如果不知道入佛門修淨業，在茫茫紅塵中，為聲色所役，為物質等欲樂所縛，貪瞋痴業造得越多，命終後，墮得越深。

　　既然知道進佛門，聽了佛法，便應當多唸佛、拜佛、佈施，將來才有個好去處。學佛人唸佛，便是要在紛紛擾擾的六根塵中，找出一條超越生死輪迴的路，佛念得越多，善根增加，正念增長，才不會隨妄念業障流轉，才有辦法了生死。

　　要成佛道並非只念佛就可以了。唸佛可增加佛根種子，善根利的人，將來還會有因緣入佛門修行，修行人唸佛，本身還須受種種的病難與劫厄，以消除宿世來的業報，所以，修行人都要吃苦，受種種的劫報，才能成就佛道。釋迦佛不是一世便修成的，他也是經過多少的阿僧祇劫，受了多少的苦厄，才修成道的。（ 廣欽老和尚 ）

佛，說小了，是一門宗教，說大了，指一種信仰。無論從哪個角度，都沒有正和不正之分。信則正，不信則不正。無論，是每種宗教，哪種科學，把一種認識，一種觀念，絕對化，都會出現問題。佛說：與世無爭，那麼寺廟裡為什麼會有那麼多田產，有那麼多學武之人？很多宗教中，有天堂，有地獄，有前世，有來生，這些東西能說是正知嗎？所以，如果問如何樹立正知正見。正確的答案應該是:信則正，不信則辯，辯則明，明則正。

感恩有您。這一提問問得好！本人雖學佛時間不長，也不能正確回答您的問題。只是略談一點體會與感悟，作個分享，唯恐也有不妥，還請諒解。1，在人際關糸中，不攀緣，不崇拜，不隨流。順緣逆緣免於憂樂，善緣違緣不以喜怒。2，在自然環境裡，不貪慾，不妄念，常知足。不以順境逆境而喜樂無常，不以人是我非而耿耿於懷。3，不迷信外道，也不迷信本教。不知為不知，不知不犯迷。少一點理論與口號，多一些自省與修為。滿腹經論未必能顯示聰明，清淨心常唸佛也許能長養性德:。阿彌陀佛。謝謝。

什麼叫正知、正見？

只存有一顆成佛的心，沒有其它的心存在，叫做正知。只向佛看齊，這就為正見。

佛學不是迷信，不要說我腿盤起來、眼睛閉起來，什麼都不想就會開悟——不會的。

要開悟先要把這個道理理解，踏踏實實而且不動不搖地理解了，然後從定中去修它，才能證到這個東西；如果沒有正確的理解，你就是禪定再深，證到的也不是這個東西；你理解假使是錯的，那麼你證到的也是錯，這個因果是不謬的。

所以不要看到禪定裡邊可以產生一切的功德，這個還要靠你前面有那些正知正見，才能夠透過禪定證到。

你怎麼理解的，將來你證的就是這個東西。如果你理解的是糊里糊塗的，你證到的東西也是糊里糊塗的，就是一個搞不清楚的東西。所以說學法的時候第一要把理解搞清楚。

我們也重複一下禪宗的話，就是“只貴汝知見，不貴汝行持”。行持再好，知見錯了，沒有用，還是要走邪路；如果知見正了，行持決定會跟上去。正知正見的人，他說不想修行有沒有？沒有！所以我們知見就要搞正了，行持自然會跟上去的，不要從行上下手。

大家好！佛法乃自性法門？一切向內求，時時觀照自已，諸惡莫犯，眾善奉行！跟別人沒有關係？(別人好與壞是他的事)，嚴與律已，莫加於人？把自已的壞習氣全修正過來，就是一個完人(開悟)。這就是正知正見！大家吉祥！

排除雜念就有一個認知的過程，首先，自己內心有需求，對世界是什麼？我是什麼？煩惱從哪裡來？等許多本質的問題有拷問，二一個，試著跳脫現有的境界，在更高的層次上審視自己，審視人類。然後，練著脫掉世俗的利益和執念的牽絆，尋找心靈真正依偎的東西。之後，你就可以理解古代聖人的思想。最後，試著用禪修的方式使達到那種境界

（1）大家學佛修道，都是想證果。但為什麼學的人多，證果的少呢？因為大家妄以為僧人是佛教正統，僧人卻不講“明心見性的不二正法”，反而把讓人“心神向外，迷失自性”的魔法當成了佛法去弘揚，讓“學佛”修道的大家都成了“學魔”（學僧人）而不知的法奴畜生。（2）因為怕“破和合僧”，僧人都沒有“正法本一無二”的意識，都沒有“唯傳見性法，出世破邪宗”的言行，都是邪見地、邪修證。（3）僧人都不知道“汝等比丘知，我說法如筏喻者”是什麼意思，都不知道什麼是“法船與彼岸”，都是死在了法船上而不知，因此全部都“不明佛理，沒有入佛知見”。因此會曲解“菩提心”，“行願不夠”就成了幸運的事情，因為少造了業。】【菩薩：這些都是方法。方法有很多種，不同的方法不同。因人而異。】

入佛門容易，樹立正知正見卻很難，

貪嗔痴慢，愚蠢，反反覆覆，習氣業力很重，難以度化，更難樹立正知正見。

想要樹立正知正見第一，自己一定有一個向上的心，真誠心。

第二也是最重要最重要的一點，必須要有善知識的引導，加之長時間的佛法燻修，讓我們不斷認識錯誤，改正錯誤，

這樣一點一點才回行成正知正見。

修行之路難遇大德恩師指引，

今生得遇，弟子一定倍感珍惜。

一門深入，長時燻修

不斷認識自己，改造自己。

修學淨土法門的入手點

對淨土宗來講，要保證淨土宗的純粹度、純正性，就要以純粹的淨土經論來解釋淨土的經文，若是以其他的經典來解釋，或是以其他宗派的思想來解釋，那就會變成聖淨混雜，淨土宗也就不是純粹的淨土宗了。

善導大師以及傳承的祖師——龍樹、天親、曇鸞、道綽，他們講解彌陀淨土法門，都是以淨土經典來闡釋。所以，以經解經，是淨土宗綱格，保證純正，不使偏雜。

雖然歷代有很多大德講述淨土法門，可是往往以其他的經典、其他宗派的主張來解釋淨土，這樣淨土就混雜了，聖淨、難易、自他的分辨就模糊了。

將各宗教義混雜，會導致什麼情況呢？就會教理不明確，導致修習淨土、願生極樂的人忐忑不安，不確定自己是否真能如願往生。

所以，修持淨土法門一開始就必須清楚“聖道門”與“淨土門”的區別，瞭解“難行道”和“易行道”的不同，分辨“自力”和“他力”的差別。

對於這些，必須井然有序、有條不紊地劃分清楚，才不會無所適從、混淆不清。這也是我們之所以注重善導大師這個法脈的原因，因為善導大師這個法脈都是以淨土經論解釋淨土經文，同時，對於聖淨、難易、自他之別，分辨得清清楚楚、明明白白。

文 / 慧淨法師

選自《第十八願善導釋》

學佛第一要知見正，這是古今大德反覆叮囑的，人都有先入為主的習慣，當他在偏差的道路上也得到些許受用的時候，再讓他轉變，難上加難。所以寧可千日不悟，不可一朝錯路，尤其現在網路發達，各種說法氾濫成災，稍有不慎就可能誤入歧途，難以自拔，所以還是依靠古今公認的高僧大德的言教比較保險。

大善知識是真正的過來人，他們能用通俗易懂的語言，把佛法的真理傳遞給我們，讓我們能避免盲修瞎練，就像經典所說，獲得智慧要“親近善士，聽聞正法，如理思維，法隨法行”，第一條就是親近善知識。

自己算是比較幸運，從開始學佛，就有緣聽到善知識講解，基本沒走過彎路，自己受益的同時，也願意做一些力所能及的工作，把祖師大德開示傳播開去，讓更多同修樹立正知正見。

如果學佛人沒有正知正見，就如同盲人亂竄，找不到回家的路，正知正見在學佛的開始很重要，有了正知正見才不會誤入歧途，走上歪魔邪道的不歸路。而樹立正知正見，我們要多親近大善知識，要跟著師父引導走，切不可自己隨意修行，才能慢慢了解佛法的精髓。而當我們瞭解什麼是佛法後，才初步有了正知正見，不會輕易被邪魔外道所騙。

三法印是辨別是不是正知見的標準。符合三法印的就是正見，不符合三法印的就不是正見。 學佛避免被誤導的八字真言：深入經藏，永不上當！佛教這塊蛋糕那麼誘人，佛教信仰者那麼容易受騙，那打著佛教、慈善、信仰旗號的騙子肯定多的是！有騙子不奇怪，奇怪的是現在科技那麼發達，網路這麼發達，竟然還有人被騙子愚弄，這倒是奇怪！騙子之所以成為騙子，能詐騙成功，那還不是多虧了那麼多傻子來成全嗎！

學佛不是讓我們成為傻子，首先佛教信仰不能迷信，不能信的迷迷糊糊的，要能瞭解佛教到底在講什麼！如果我們連我們信仰的宗教的教義都不瞭解的話，那也就是活該被騙了，不能完全怪別人了！別抱著貪心學佛，別想著一夜暴富，一夜成就，別用快餐式的學佛方法，別把所有的希望都寄託在別人身上，寄託在外境上，別總是想著神通變化，神足通他心通，要有點分別的智慧，多學點佛法自然就會產生智慧了！

佛陀說過，自己是自己的救世主，佛陀告訴我們解脫的方法，至於我們做不做，能不能解脫，那就在我們自己了，佛是無所不知的但絕不是無所不能的，佛陀不能鑽進我們的心裡，讓我們改變，能讓我們做出改變的唯有我們自己。深入經藏，永不上當。

深入經藏，自然就會樹立起正知正見。

信佛，一定要看佛經

當代社會佛教頗為興盛，這固然是讓人欣慰的好事，但也難免帶來一些問題。

有些不信佛的人對佛教極其排斥，以為我們這一天是混吃等死，練刀槍不入呢。其實在接觸佛教之前我本人也有著很多誤解，跟大家一樣。所以不信佛的人有誤會可以理解。但令人苦惱的是有很多號稱信佛的人對佛教根本不瞭解，也不看佛經，根據民間故事，小說，影視劇再加上自己的想象，整天的胡鬧。

我認識一哥們，就說自己信佛，還總給人家講。有一次說唐僧在地獄裡普渡眾生，講的眉飛色舞，最後聽的人實在是忍不了啦，跟他說：哥們，我這不信佛的都知道，地獄裡那個是地藏王菩薩......

有很多雞湯文，非得在前面加個佛說。還有目前流行的佛系，這些東西跟佛教真的沒有半點關係。

信佛，樹立正知正見很簡單，就是老老實實看佛經。

但大家也不要忽略，信佛是分：信，解，受，持四步的。

信，僅僅是開始。不能說你信佛，然後每天燒香磕頭就完事了，後面還有三步呢。

第二步是解，解什麼？就是解佛經。佛經不但要看，更要理解，理解佛經的含義。有些人也讀誦佛經，卻不知佛經為何物，以為你念了經，佛聽見就會很開心，然後佛就會保佑你。這是不對的。開經偈大家都會念吧：南無本師釋迦牟尼佛。本師是什麼意思？根本的老師。釋迦牟尼佛是咱們的老師，佛經是老師留下的教材。教材，是老師留給你，讓你自己學習用的，不是讓你念給老師聽的。你給佛唸佛經有啥用？你把高中教材拿過來，對著班主任念......

所以說信佛一定要讀佛經，讀了佛經更要去理解經義。對經義有了一定的瞭解之後呢？受，去感受，去體會。用經義去印證你的生活，思想，經歷。

感受之後，持。持是什麼？就是執行。執行佛法，執行佛的教義，把佛經的思想和指示貫徹到生活中，這才是信佛中最為重要的。不執行，沒有用。

我們也見過很多號稱信佛的，燒香拜佛，放生捐款，然後轉身就害人，貪汙，黃賭毒......對不對？這些人差在哪？就差在這個：持，不執行。這樣的信佛有沒有用自己想去唄。

印安說：佛法的真諦究竟是什麼？«六祖壇經»曰：“佛法在世間，不離世間覺。”星雲大師也開示我們：“凡有助於幸福人生增進的教法，都是人間佛教。”印竹說“人間佛教”的含義：就是從山林走向社會，從寺廟走入家庭，從僧眾走到信眾，從談玄說妙走向生命礪練！

說到“人間佛教”這個話題，藉此跟大家分享星雲大師是如何來闡釋人間佛教的。

星雲大師說：釋迦牟尼佛，是我們人間的佛陀。他出生在人間，修行在人間，成道在人間，度化眾生還是在人間，一切都以人間為主。佛陀為什麼不在其它五道成佛呢？為什麼不在十法界中，其它的法界成道呢？而是降世在人間？再深入來看，佛陀為什麼不在過去時間、未來時間成道？而是在我們現世的娑婆世界成道？也就是說，佛陀他是以提倡人間為主的。人間的佛陀，他所展現的人間佛教，具有下面六個特性：

一、人間性

佛陀不是來無影、去無蹤的神仙，也不是玄想出來的上帝。佛陀是具有人間的性格。他和我們一樣，有父母，有家庭，有生活，而在人間的生活中，他表現出慈悲、戒行、般若等超越人間的智慧，所以他是人間性的佛陀。

二、生活性

佛陀所發展的佛教，非常重視生活，對我們生活中的衣食住行，乃至行住坐臥，處處都有教導，處處都有指示。甚至對於家庭、眷屬的關係，參與社會、國家的活動，都有明確的指示。

三、利他性

佛陀降生到這個世界，完全是為了利他而來，是為了教化眾生，“示教利喜”，給予眾生利益，以利他為本懷的。

四、喜樂性

佛教是個給人歡喜的宗教，佛陀的慈悲教義，就是為了要解決眾生的痛苦，給予眾生快樂。

五、時代性

佛陀因一大事因緣，降誕於世，特別與我們這個世間結緣。雖然佛陀出生在2500年前，並且已經證入涅槃，但是佛陀對於我們世世代代的眾生，都給予了得度的因緣。所以，到今天，我們還是以佛陀的思想、教法，作為我們的榜樣。

六、普濟性

佛陀的一生很有普濟性。時間上，佛教雖然講過去、現在、未來，但是重在現世、重在當下。空間上，佛教雖然有此世界、他世界、無量諸世界，但他還是更加重視娑婆世界的普濟。佛教講到眾生，雖然有十法界眾生，但還是重在人類的普濟。

《法華經》中曾以“人身難得”的譬喻，來讚歎生而為人的可貴。經上說：“黑夜裡有一隻盲龜，想要上岸求救。茫茫大海，暗黑無邊，只有一根木頭，這根木頭有一個孔，這隻瞎了眼睛的烏龜，在百年一浮一沉的剎那，找到那個孔，才能找到得救之道。”得人身，就是如此困難、稀有。《阿含經》中也說到：“失人身如大地土，得人身如爪上泥。”這些都是意謂人生難得，人間可貴。

那麼如何過一個幸福美滿的人生呢？今天的社會、人間，我們每個人的負擔沉重，對於家庭、事業、親人的種種責任，緊緊地壓迫著我們。假如我們現在擁有了人間佛教，就擁有了整個宇宙大地，處處都能幸福安樂，就如無門禪師所說的“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閒事掛心頭，便是人間好時節”、“心中有事世間小，心中無事一床寬”。能夠擁有了心內的世界，不一定要求心外的世界如何大，如何擴大我們心內的世界，人間所有一切眾生，所有一切世界，大概都離開不了我們的心。如何建立我們內心廣大無比的世界？唯有不斷的修行實踐，這才是人間佛教的真正精神所在。

學佛之人，以信為先。信仰，信任，信心皆有當具足。信仰者，信佛陀、佛法、佛教真實不虛之心要堅固。信任者信三寶及師父為解脫之明燈要堅固。信心者，信用功修行必定成就之心要堅固。且當時時時關照初心之信。心不堅固，行必失過。——大真如寺昌勝宏新法師

其他佛就不說 本師釋迦牟尼佛 是本師哦 本師釋迦牟尼佛 悟道是時候說過 異宰 一切眾生皆具 如來智慧德相 只因妄想執著不能得正 只要不妄想 不執著 剩下的是不是正知正見？