驚：馬駭也，從馬，敬聲（《說文解字》）。就是馬受突然刺激而驚駭，以致於行走失常（《文白對照說文解字》）。

所以，“寵辱若驚”就是受寵和受辱，都好象馬受突然刺激而驚駭一樣（以致於行為失常，精神不自由）。

這是《道德經》第十三章的句子，全章內容如下：

寵辱若驚，貴大患若身。

何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？

故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。（《老子·13章》）

筆者在此用白話翻譯如下：

榮耀和恥辱（加在一個人身上），都好象馬受突然刺激而驚駭，以致於行為失常一樣（心靈受驚而不自由）；富貴和災禍，都好像婦女有孕在身一樣（行動受到影響，不自在）。為什麼說榮耀和恥辱都好象馬受突然刺激而驚駭呢？追求榮耀或保持榮耀，就要謙卑就下，甚至低三下四，獲得榮耀好象馬受突然刺激而驚駭一樣，失去榮耀也好象馬受突然刺激而驚駭一樣，所以說榮耀和恥辱都好象馬受突然刺激而驚駭一樣，心靈不得自由。為什麼說富貴和災禍都好像婦女有孕在身一樣呢？我之所以存在災禍，是因為我看重一己利益，等到我不在乎一己私利或者沒有一己利益的時候，我還有什麼災禍可言呢！所以，崇尚以一己之身服務天下，（這樣的人）似乎可以把天下寄託給他；珍愛以一己之身服務天下，（這樣的人）似乎可以把天下託付給他了。

《道德經》第13章的“寵辱若驚”該怎麼解讀？

大家好，我是每日學佛，我的回答是：常言道“一屋不掃何以掃天下”，每個年輕人都有著偉大的抱負，希望自己能夠展現在他人眼前，能夠獲得成功光耀門楣，然而又有多少人知道，這大成就的達成首先要將自己鍛鍊好。

《道德經》第十三章說到：寵，為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。什麼是寵辱若驚呢？得到寵愛就驚喜，失去寵愛就自賤，為何，寵，為下呢，是說這種得寵就驚喜，失寵就驚恐，以自身名利，看待自己地位的高低，自以為得寵為上等人，正是最卑下的人，這是名利在作怪，自私在作怪。

現在的生活中，“丟人”的事，許多人不會去做，不敢去做，這是以自身為貴，害怕別人笑話，把所謂的面子看的比什麼都重，自吹自擂來滿足虛榮心，我們都知道失敗是“丟人的”，但每一條成功的路上都是受過無數人嘲笑與鄙夷的，能忍受這些不算本事，正確看待的方式是，知道自己在做什麼，不以自身為貴，不以名利為貴，自然不在意“那些貴人”的嘲笑。

人的思維方式有兩種，其一是固定思維，其二是成長思維，固定思維就是不願意去改變，也不相信自己可以改變，過多的對自己定位，不允許別人的挑戰，也不相信自己可以努力做到自認為不擅長的事。

成長性思維，就不在乎那麼多的外界評價，也不自己給自己定位，努力去做自己追求的事，客觀看待自己的能力，任“明白人”嘲笑，要想做一個具備更多成長思維的人，就要追求寵辱不驚，不卑不亢，不知道大家是屬於哪種思維人群呢？

老子第十三章文意簡潔，語義明瞭。我在《時空之外·道法自然》中，作如下理解，供參考。

老子原文為：

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？

故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。

大義譯解：

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？被寵者的地位相對低下，得到寵愛會很驚喜，失去寵愛會很驚恐，這就叫寵辱若驚。

何謂貴大患若身？我們之所以會患得患失，是因為我們擁有這個肉身，若我們的肉身不存在了，我們還有什麼可擔憂？

所以認為天下比自己的肉身還重要的人，才是可以寄放天下的人；認為天下比自己的肉身還可愛的人，才是可以託付天下的人。

縱觀歷史，我們可以對照老子的最後一段話，看看有多少政治家是可以寄放天下的人，有多少政治家是可以託付天下的人。所以別看老子＂故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下＂這段話，看似舉重若輕，輕描淡寫，實在是極其偉大的政治家，需要舉輕若重，認真對待，方能勉強達標。

解讀老子忌庸俗化，如果老子經文真如字面那樣理解，那也不可能成經典。此章講形神關係，還是要立足於修行和悟真。所謂驚者患者皆因此身，當物我一體、形神兼具時，可離可棄，可有可無，身即天下、即宇宙。

不要過分解度，道德經不是天書，也不是真理，也有缺失之處！不要牽強真理，也不要附會天書，就是個人的感悟或經驗的總結！

“寵辱若驚”解讀：得寵受辱都好象受到驚擾，對此保持警覺。

十三章言“何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。”得寵要更加謙下，得之失之都好象受驚，保守本心，不離大道，“若驚”是要保守內心的平靜。

“寵辱若驚”做自己，保持內心的平靜，尊重他人，走自己的路。

寵、辱，若驚。得寵必招辱，就像惶惶之心一樣，不得安寧。

隨後又作了進一步解釋：

何謂寵辱若驚、寵為下、得之若驚、失之若驚、是謂寵辱若驚。寵你的人是誰？權位必在你之上，所以說“寵為下”。一旦得之，就患失之，患得患失，惶心不寧。

得寵必有權位高者於其上，所以寵辱若驚，那些享有至高權位的人又如何呢？

貴、大患，若身。尊貴之名利，亦必招大患。就像身體一樣，憑之享受五欲之樂，也定會遭遇生老病死。

惟有聖人之貴、愛無患，為何？以身為天下！

更多註解請參考憨山大師注本：

【憨山大師注】此言名利之大害，教人重道忘身以袪累也。寵辱若驚者，望外之榮曰寵。謂世人皆以寵為榮，卻不知寵乃是辱。以其若驚。驚，心不安貌。貴大患若身者，崇高之位曰貴，即君相之位。謂世人皆以貴為樂，卻不知貴乃大患之若身。以身喻貴，謂身為苦本，貴為禍根，言必不可免也。此二句立定，向下徵而釋之曰，何謂寵是辱之若驚耶。寵為下，謂寵乃下賤之事耳。譬如僻幸之人，君愛之以為寵也。雖卮酒臠肉必賜之。非此，不見其為寵。及其賜也，必叩頭而啖之。將以為寵。彼無寵者，則傲然而立。以此較之，雖寵實乃辱之甚也。豈非下耶。故曰寵為下。且而未得之也，患得之。既得之也，患失之。是則競競得失於眉睫之間，其心未嘗暫自安。由此觀之，何榮之有。故曰得之若驚，失之若驚。此其所以寵是辱也。貴大患若身者，是以身之患，喻貴之患也。然身，乃眾患之本。既有此身，則飢寒病苦，死生大患，眾苦皆歸，必不可免。故曰吾所以有大患者，為吾有身。無身，則無患矣。故曰及吾無身，吾有何患。然位，乃禍之基也。既有此位，則是非交謫，冰炭攻心，眾毀齊至，內則殘生傷性以滅身，外則致寇招尤以取禍，必不可逃。故曰吾所以有大患者，為吾有貴。無貴，則無患矣。故曰貴大患若身。筆乘引王子搜，非惡為君也，惡為君之患也。蓋言貴為君人之患。莊子曰，千金重利，卿相尊位也。子獨不見郊祀之犧牛乎。養食之數歲，衣以文繡，以入太廟。當是之時，雖欲為狐豚，豈可得乎。斯言貴為卿相者之患。老子言苟知身為大患不可免。則知貴為大患，亦不可免也。然且世人不知貴為大患，返以為榮。愛身取貴，以致終身之累。皆非有道之所為也。唯有道者，不得已而臨蒞天下，不以為己顯。雖處其位，但思道濟蒼生，不以為己榮。此則貴為天下貴，非一己之貴。如此之人，乃可寄之以天下之任。然有道者，處崇高之位，雖愛其身，不是貪位慕祿以自保。實所謂衛生存身以行道。是則愛身，乃為天下愛其身，非私愛一己之身。如此之人，乃可託以天下之權。若以此為君，則無為而治。以此為臣，則功大名顯。故道為天下貴也。故日貴以身為天下，則可寄於天下。愛以身為天下，乃可託於天下。

老子《道德經》第十三章原文：

寵、辱、若驚。貴、大患、若身。何謂寵辱若驚、寵為下、得之若驚、失之若驚、是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身、吾所以有大患者、為吾有身。及吾無身、吾有何患。故貴以身為天下、則可寄於天下。愛以身為天下、乃可託於天下。