“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”這是語文表達方式。

《道德經》開篇就既說，“道可道，非常道。”第25章又說，“吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。”可見，真正的道是不能用言語表述清楚的。

老子當年騎著牛兒出函谷，遇見了尹喜，被他的誠意所打動，又勉強不過，所以才留下這五千字真經。

所以，本身就“玄之又玄”、不可言說的道又必須用言語表達，那就只能使用比喻等更形象化的語文表達方式。《道德經》裡很多比喻，在這裡不一細說。

老子在這裡說的一二三，肯定不是數學上的一二三，而是語文式的一種形象化表達。

淮南王劉安對此話的解釋是，道是從一開始的，一不能生，所以分而為二，二即是陰和陽，陰陽和合那就是三，陰陽和合而萬物生。

“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”這是數學表達方式。

眾說周知，《易經》是一部卜筮之書，是透過數理的形式判斷人之吉凶的，《易經》將天地萬物都融化在了數理之中。

易經的數理，都是按照數學邏輯逐步推演出來的。具體如下圖所示：

太極是一個整體，這個整體可分為陰和陽，就好像白天和黑夜一樣；陰和陽第一次組合，生成了少陰、少陽、太陰、太陽這四象，就好像春夏秋冬這四季一樣；四象組合生成八卦，就好像地山水風火雷澤天這八大類一樣。

這兩句話，最主要的相同點是“二”，不管是一生二，還是太極生兩儀，這個“二”指的是陰和陽，這是毫無疑問的。

世界由陰和陽組成。

萬物負陰而抱陽，道生一生二生三生萬物，每一個物都負陰而抱陽。

太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦，兩個兩個地生，一個陽一個陰。

道遠大於太極，《莊子》論道：在太極之先而不為高。

《易經》是群經之首，大道之源。關鍵字在“生”上，三這個數是多的意思。說一樣也不一樣。就像“陰中有陽，陽中有陰。”和“空即是色，色即是空。”是一個意思嘛？

個人觀點：

這個問題我以前回答過。

易有太極，太極生陰陽兩儀，謂一（古人一就是說二）；兩儀生四象，謂二；四象生八卦謂三。三生萬物。這句話裡最最精妙的是“生”。一個“生”字就告訴你了“一，二，三”是一體的。所謂“一而二，二而一”成 三。這裡的“一，二，三”可以說是解釋了什麼是玄之又玄。

所以竊以為：一，是太極生兩儀的變化。二，是兩儀生四象的變化。三，是四象生八卦的變化。八卦之後的64卦即萬物之卦，謂三生萬物。謂之“玄”。

一生二，二生三，三生萬物。玄之又玄，萬法眾妙之門。

創建於2017.9.18

所以我認為是異出同歸。

個人認為，易經，中的，太極生二儀，二儀生四象，四象生八卦，本意是，開悟眾生，這個時空，是從混沌的，陰陽，開始的，再後來人類認識了，東南西北四象，到認識八卦時已經跟人的的，天時地理，全部溶合的，反正，老子，的，道生一，一生二，三生三，三生萬物，跟，易經，的思維是異曲同功的，不過，老子，講得比較模糊，但是，原理，逃不出，易經，的基本理論，不可是，講的，天道，執行法則，而已，哈哈。

這個問題問的好！有很多人是不知道的。道德經是論訴事物內在原理的。易經講的是事物表面現象的。所謂的八卦是說事物在一個完整的變動中所處的八個階段，是平面化的理解。八八六十四卦是把平面變為立體的全方位的體現。望用者參孝。

道～是名為道，只是名相，這是假的，直接去說不容易解釋明白，比如餓了，想吃飯，這就是一，不僅想吃飯，還想吃肉，這是二，不僅想吃肉，還想吃雞肉，這是三，不僅想吃雞肉，還想燉著吃～～這就無窮無盡了，這就是萬事萬物出現的原因了，就是念頭，怎麼求道悟道，把念頭停下來，應該就能接進了，如何停下念頭，壞了，這又是個念頭，所以人生應該是減法，因為煩惱就是這麼來的

沒有區別，區別的是眾人的解說。

道本無義而有無限義。任何人的觀點（包括科學家、得道者）都不能完全如實的反映客觀世界，能完全客觀的唯一方法就是合道，也就是得道。但得道者說不出來，一說就會疊加自己的“心念”在裡面，就不純粹。雖然不能完全說出來，但也能以近似的方式描述出來。雖然角度不同，《易經》《道德經》《金剛經》都是得道的上乘經典。

萬物（空和有、物質和意識、空間和時間等等……）統一平衡於“一”，“一”即是中道，也就是平常所說所追求的道。

道非生一，道就是一。得道即是得一，合道即是合一。

無極非生太極，無極太極互生也。應作如是觀。無極而太極，太極而無極，合而為一，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦者，非占卜，大道之根本相位也。

民間修道士於二零一八年十一月十六日

這兩個萬物萬事的演變法則，是具有明顯不同的。

首先是、老子的巜道德經》所指出的“無生有，有生一，一生二，二生三，三生萬物”。這還真是來自給我們指出來萬物的生繁規律，例子可以從人類的繁衍現象進行思考總結。因為無論是動物，還是植物都一樣，經過雌雄兩性的交合後所生的後代並非幾何遞增規律。所以說，老子所指出的這種規律完全符合萬物繁衍的。

其二、“易傳”指出的“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生六十四卦”，是一條几何遞增規律，這應該被看成是事物演變趨勢。它完全表現了一種事物所存在的兩面性規則，也就是我們日常所說的“矛盾的兩面性”。從這一規律可知，《易經》原本就是一套社會管理學專著。這與某些學者解說《易經》是指出的那樣，六十四卦所指出的是人類在社會活動中所能遇到的六十四種基本情況。這推測應該符合《易經》作者的原本思維以及它在日常生活中的應用目標的。

如是，老子與《易經》的作者就成書的觀察與思考的角度存有明顯的不同。這是本人的個人意見，不能代表作者的著書所具有的出發點。

這個區別大了……這個區別就在易經不是經，是經典，而道德經是真經……為什麼呢？太極生出了個無窮無盡，不懂得回家了，就像太Sunny芒四射，就是沒想到要回家……而道德經的這句可不同，三生萬物後面還有一句：萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。這一句大多數人給忽略了，可這一句才應該是老子最想表達的……道生出了一堆崽，可崽子們還是要回家的，大曰逝，逝曰遠，遠曰反……這才應該是成經的關鍵，有無相生，陰陽相合，生死相對，自圓其說……

宇宙(無極)生太空(太空)，太空(太極)生太陽和月亮(兩儀)兩儀(太陽和月亮、也是陰陽)生五行(太陽系的五大行星)，木星、火星、土星、金星和水星的日夜陰陽生出了十大天綱。

八卦學則認為兩儀生四象，四象是:青龍(東方)，白虎(西方)，朱雀(南方)，玄武(北方)，也是四季的標誌，四象生八卦，是加上了東南，西南，東北和西北四個方向，從而形成了八方成為八卦，即:乾、坤、震、巽、離、兌、艮、坎。八卦分廿四山，即是廿四個節氣，每個節氣在周天360度中分15度，即是每個季節15天，每天行一度。

道德經第四十二章講道：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。……。”它與易經的太極生兩儀，兩儀生四象……，都在試圖解析世界萬物多樣化形成的原因。

這裡，兩者都認識到事物的發展是由質變到量變的過程。

道德經側重於對事物發生發展向解說。

易經則側重於對事物的對立統一發展過程講述。

老子說三，孔子說四。簡單說，2的三次方等於2乘以四，都等於8。2是陰陽。三是三才，四是四象。四的三次方等於64，六十四卦。三乘以二等於六，六是六爻。四乘以二等於八，八是八卦。

科學和哲學是相通的，殊途同歸。

道，是規律，是必然。信徒心中的上帝安排。

一，是道的具體形態，例項化。

二，是能量和物質。

能量是物質的源頭。宇宙大爆炸的奇點。

物質分正物質和反物質，星體與黑洞。

愛因斯坦的相對論恰好解釋了兩者關係。

三，是空間和時間。在空間和時間的緯度裡才能存在萬物。

只有這樣，牛頓信仰的神學，愛因斯坦所說的科學盡頭是玄學才能完美統一。

金字塔內發現的142857包含的宇宙秘密試解:

142857

數的本質，對號入座吧:

1:時間

4:色

2:天地

8:智慧

5:受

7:行

時間的執行使得神光投射到天地，萬事萬物蒙受智慧，開始產生感覺和意識，這樣宇宙和萬事萬物得以執行。

i,0，1，2，3，4，5，6，7，8，9新解（李文冠2019/6/22晚）:

i，也就是佛說的真如，智慧，她什麼都不是，看不見，摸不著，卻是源頭，在人類的意識裡，他就是此世界的映象。不是負數，是映象的量。

0，真如和智慧的有序和無序狀態，她就是道。

1，道在智慧裡的對映，即時間。

2，時間對映在智慧裡，產生世界，即天地。

3，世界對映在智慧裡，產生人。

4，色，即智慧在人意識裡的相

5，受，道對人的作用

6，想，人的思維

7，行，世界即宇宙的執行使人產生運動感。

8，識，人類產生智慧。

9，空間感，來自宇宙對智慧的投影溝通到人的靈魂。

加法:歸一同化，

減法:分裂異化，

乘法:增量升維，

除法:減量降維。

直線:正圓與負圓相乘，即對沖疊加

平面:正球與負球相乘（對沖疊加）

正:世界對智慧對映產生的空間

負:智慧對世界投影產生的空間

絕對直線與平面是存在的，就是正空間與負空間相乘。