《太極圖說》是宋代哲學家周敦頤的哲學著作，全文只有249字，在四庫全書中為子部儒家類。

受《周易·繫辭傳》的啟發周敦頤在《太極圖說》中闡釋了其宇宙觀，“無極而生太極，太極而生陽，動極而靜。靜極復動，一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。”

《太極圖說》基本上是受道教影響，也吸收佛教思想。這種宇宙觀成為朱熹的理學體系重要的組成部分。朱熹盛推《太極圖說》，他整理註解《太極圖說》時，將當時《國史》中的《周敦頤傳》引作“自無極而為太極”一句，刪去了“自”“為”二字，改成“無極而太極”，認為無極只是形容太極 ，說明它之上沒有更高的本原。這並不符合陳摶所傳《太極圖》的原意，而且抹去了它出自道教的事實。同時，朱熹對圖也有個別改動。

南宋淳熙十四年（1187年），陸九韶致信朱熹，認為，《太極圖說》成作於周氏學術未成之時，或非周氏所作。朱熹覆信否定其說，譏其“妄以己意，增飾其所無，破壞其所有”；還說“子靜似亦未免此病”[1]。陸九淵則不認同《太極圖說》中無極的概念，象山（陸九淵）相信朱震講法：“朱子發謂濂溪得《太極圖》於穆伯長。伯長之傳，出於陳希夷。其必有考。”淳熙十五年（1188年）九淵致函朱熹，提出詰辯。雙方往還通訊，圍繞“無極”問題展開激烈論爭。最後雙方不歡而散。四年之後，又爆發了“皇極之辨”[2]。

毛奇齡謂此太極圖說實出於道教，據毛奇齡考證，太極圖是模仿了彭曉的《明鏡圖訣》中的《水火匡廓圖》和《三五至精圖》[3]。清初黃宗炎在《太極圖說辨》中便說：“圖學從來，出於圖南（陳摶）。不過陳摶乃是假《易》理而論仙道。”呂思勉謂“太極圖之出於道家，殆不可諱”[4]。束景南認為“周氏《太極圖》思想淵源於道教，是易家剽竊了道圖，而不是道徒改造了易圖”，“太極圖淵源於太易圖，是道徒把太易圖改制成為太極圖”[5]。

《太極圖說》，是宋代周敦頤根據道家的傳授，並採納《易傳》中的思想，改名為“太極圖"，著《太極圖說》，來說明世界的形成和發展的過程。他認為“太極“是世界萬物的最初根源，因為他是無形無象的，所以也叫“無極“。太極是自己運動的。“太極動而生陽；靜則復動。一動一靜，互為其根。"由於陰陽的互動作用，產生出水、火、木、金、土五行。五行的性質各異，世界上一切存在的東西，都是由陰陽的互動作用、五行的不同配合產生出來的。稱五行為“五氣“，陰陽為“二氣"，並認為陰陽是由“太極"分化出來的，所以“太極"也應該是氣。是陰陽未分前的渾然總體。也是原始的物質實體。

他的學說基本上是唯物主義的。後來也有學者曲解成為客觀的唯心主。

《太極圖說》是中國北宋理學家周敦頤為其作品《太極圖》創作的一篇解說類作品。

太極圖是以黑白兩個魚形紋組成的圓形圖案，俗稱陰陽魚。該詞最早出現在《易傳·繫辭上》中。太極是中國古代的哲學術語，意為派生萬物的本源。太極圖形象化地表達了它陰陽輪轉，相反相成是萬物生成變化根源的哲理。太極圖形展現了一種互相轉化，相對統一的形式美、和諧美。它以後又發展成中國民族圖案所特有的“美”的結構。如“喜相逢”、“鸞鳳和鳴”、“龍鳳呈祥”等都是這種以一上一下、一正一反的形式組成生動優美的吉祥圖案，極受民間喜愛。

《太極圖說》則是宋代哲學家周敦頤的哲學著作，受《周易·繫辭傳》的啟發周敦頤在《太極圖說》中闡釋了其宇宙觀，“無極而生太極，太極動而生陽，動極而靜。靜極復動，一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。”

全文249字。該文認為，“太極”是宇宙的本原，人和萬物都是由於陰陽二氣和水火木金土五行相互作用構成的。五行統一於陰陽，陰陽統一於太極。文中突出人的價值和作用，該文主張：“惟人也，得其秀而最靈。”在人群中，又特別突出聖人的價值和作用，認為“聖人定之以中正仁義，而主靜，立人極焉”。該文對後世影響很大，版本很多，朱熹《近思錄》、黃宗羲等所編《宋元學案》等盡皆收入。

周敦頤透過《太極圖說》一書從象數理的內在聯絡來闡述其理學主張，天人合一，人道必須符合天道，天道和人道陰陽變化有著對應關係，人的善惡決定自然和環境變化乃至影響到人類發展趨向，這對中國社會文化進步起到一定積極作用。

周敦頤寫了《太極圖說》，並在書中闡明瞭本性是至善之“誠”，結合周敦頤的其它著作，可以推理出人的“惡”，則源自人的慾念萌動。說的通俗一些，就是周敦頤還是主張性本善的，人之惡並非先天，而是後天慾望作用的結果。

1、周敦頤：一個擁有極高精神境界之超然自得的謙謙君子

要了解周敦頤關於人性的觀點，我們需大致瞭解一下人物背景，以求對其思想有個更加準確的把握。單單隻說“周敦頤”這個名字，大家可能不是特別瞭解，但是如果提起《愛蓮說》中“予獨愛蓮之出淤泥而不染”這句話，想必大家一定耳熟能詳。而“周敦頤”實則就是《愛蓮說》的作者，至於“愛蓮之出淤泥而不染”則是他借話表達自己對謙謙君子的嚮往之情。

周敦頤，北宋時期人，這個人不喜名利，熱愛自然，喜歡山林生活，有比較高的精神境界，許多人藉此認為周敦頤心向道家。但是，周敦頤的性格里面雖然有道家之塵視名利的特色，但是他卻並未隱入山林，即便他確實很喜歡山林。

他曾經說：“菊，花之隱逸者也；牡丹，花之富貴者也；蓮，花之君子者也”。

但是他並未和陶淵明一樣喜歡菊，而是喜歡花中君子“蓮花”。可見，“君子”是周敦頤心中的理想人格，那麼由“君子”，我們便能想到儒家。儒家關於人性的議論，除了荀子的性惡說以外，還有孟子的性善論，孟子性善論影響更大，可能是基於孟子以後的儒家思想影響，崇尚君子人格的周敦頤也認為人性善，他將人之性善看作“誠”。而周敦頤曾經教導過理學開創者二程兄弟，這些便是後話了。

2、周敦頤關於人性的看法：人之本性為誠，屬善

在《太極圖說》中記錄了周敦頤對於人道的看法：

惟人也，得其秀而最靈，形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分，萬事出矣。聖人定之以中正仁義而主靜（自注：無慾故靜），立人極焉。

周敦頤這是在告訴我們，人是由天地宇宙之間最為靈秀的氣凝聚而成，有了形體以後，人便自然地擁有了感知外界的能力以及思考問題的能力，於是，在這種感知和思考能力的催化下，人便出現了善惡。而代表善的“聖人”是主靜的，如何主靜呢？踐行“仁義中正”的道德原則。

由這句話，我們起碼可以看出，周敦頤是不認為最初由氣凝聚而成的人在本性善有“惡”的成分，而惡的出現，與人之感知能力和思考能力有關。但是這裡周敦頤沒有仔細說清楚，人本性是什麼，人之惡如何出現的。因此，周敦頤又在《通書》中對人性作了進一步的議論。

在《通書》中，有這樣一段議論：

寂然不動者，誠也；感而遂通者，神也。動而未形，有無之間者，幾也。誠精故明，神應故妙，幾微故幽。誠、神、幾，曰聖人。

這裡，周敦頤將“誠”看做是人的本性，本性是“誠”，因為誠是至善的，所以人之本性亦是至善的。值得注意的是，“誠”是寂然不動的，為何不動？因為誠之本性與“神”相分離，這裡的“神”指的是思維。只有當人與外界發生接觸的時候，人的思維在本性的決定作用下，便會對外界有所反映。而句子中所謂的“幾”則指的是一種狀態，這種狀態具體表現為：“人與外界接觸，人剛剛出現精神活動但是卻還未顯現的時刻”。而人之惡，則與“幾”有關。

3、周敦頤關於人之惡的看法：惡源於欲

關於人之惡，周敦頤也有相關的闡述，在《通書》中，周敦頤先說：

無思，本也；思通，用也。幾動於此，誠動於彼。

又說：

誠無為，幾善惡。

結合上述分析，再加上上面幾句話，我們大概就能瞭解周敦頤關於人之惡的看法了。首先，周敦頤告訴我們，人的本性是寂然不動的，因為沒有“思維”的影響，在外來之物的作用下，本性以“思維”為載體作出相應的反應，而人性屬誠，是至善的存在，本來是沒有惡的。但是，當人與外物接觸，人之精神活動剛剛萌動但是還未成型的時候，這個時候便是“幾”，此時善惡便出現了區分。

而後，周敦頤又說：

君子乾乾不息於誠，然必懲忿窒欲、遷善改過而後至。

這句話的意思大概就是，一個君子會自強不息，始終保持“誠之本性”，而要做到自強不息於誠，就必須做到壓抑自己囂張忿怒的氣焰，收斂自己的慾望，行善積德，有了錯誤，立馬改正。

由此，我們不難看出，君子以制欲而求誠，那麼，因“幾”而分善惡的惡，定然就源於人之慾望了。這也表明周敦頤在告訴我們，一個人要保有自己誠之善良本性，必須在惡之念頭萌動的時候加以抑制，也就是當然之不好的“幾”產生時，就要多加註意，時刻反省自己，壓抑自己不好的慾念。

4、總結：周敦頤認為人性屬善，而人之惡，則源於慾望

透過上述的分析，我們不難看出，周敦頤認為人性屬“誠”，而“誠”代表至善，所以我們可以進一步推理周敦頤認為人性是至善的。同時，周敦頤指出，人之惡源於“幾”，而所謂的“幾”，就是人在與外界接觸的時候，精神活動剛剛產生但是還沒有成型的一種狀態，這種狀態下，人的慾念會讓人為惡。所以，周敦頤亦是藉此在告誡世人，要成就自己如蓮花般的君子人格，保有自己生來至善的“誠”之本性，就要懂得謹慎反省，從念頭萌動的初期便要注意壓抑自己的慾念，避免在唸頭萌生時期讓欲做了主導，繼而讓人表現出惡的行為。