攸好德是《尚書》裡《洪範》的篇章。

初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰農用八政，次四曰協用五紀，次五曰建用皇極，次六曰乂用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶徵，次九曰向用五福，威用六極。

九、五福：一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。六極：一曰兇、短、折，二曰疾，三曰憂，四曰貧，五曰惡，六曰弱。”

譯文:五種幸福：一是長壽，二是富，三是健康安寧，四是遵行美德，五是高壽善終。六種不幸的事：一是早死，二是疾病，三是憂愁，四是貧窮，五是邪惡，六是不壯毅。”

攸好德:本性人善，道德與德行好。夸人有福氣。

“五福”這個名詞,原出於《書經》和《洪範》.五福的第一福是“長壽”,第二福是“富貴”,第三福是“康寧”,第四福是“好德”,第五福是“善終”.注：《尚書》上所記載的五福是：一曰壽、二曰富、三曰康寧、四曰攸好德...

攸好德”是“所好者德也”的意思,這應該是五福獻壽中的一句吧。 攸有所的意思，如性命攸關中的攸，好代表喜好。所喜愛的便是道德與德行，即夸人有德行便是有福氣

人生五福-攸好德到底說什麼呢?能做到好德，可不是一般人啊！我們又怎麼去培德呢？在回答這個問題之前，我們先弄清五福指什麼?五福這個詞原出於書經和洪範，五福的第一福是長壽，第二福是富貴，第三福是康寧，第四福是好德，第五福是善終。尚書上記載的五福是:一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。這裡的攸好德是所好德也後意思，攸有所的意思，如性命攸關中的攸，好代表喜好。那麼攸好德的意思就是:所喜愛的便是道德與德行，即夸人有德行便是有福氣。

人生五福-攸好德到底說什麼呢?我想回籤三個方面，下面一一告訴大家。

人生五福-攸好德到底說什麼呢?其一我們可以在老子道德經裡找到答案，老子在道德經中所講的德，我認為是最高境界，又是最全面的德。什麼是德:遵道而行。德的意思是直視所行之路的方向，遵循本性、本心，順乎自然。這裡德的本意為順應自然、社會，和人類客觀需要去做事。不違背自然規律去發展社會，提什自已。道是在承載一切，德是在昭示道的一切。大道無言無形，看不見聽不到摸不著，只是透過我們的思維意識去認識和感知它；而德是道的具體例項，是道的體現，是我們能看到的心行，是我們透過感知後進行的行為。所以如果沒有德，我們就不能如此形象地瞭解道的理念，這就是道與德的關係。

人生五福-攸好德到底說什麼呢?其二是我們所說的倫常之德、四維八德。這是中華民族所講的德。是人與人間最基本的道德準則。倫常之德包括五倫、五常。

遵五倫便是德。父子有親:父子之間有骨肉之親；君臣有義:君臣之間有禮義之道；夫婦有別:夫妻之間有責任之別；長幼有序:老少之間有尊卑之序；朋友有信:朋友之間有誠信之德。這五種人倫關係，是處理人與人之間關係的道理和行為準則。

守五常就是德:仁義禮智信。這是儒家所講的德。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。

四維是指禮義廉恥。禮是指 上下、貴賤、長幼、貧富的等級秩序。義 是對國家社會的道德義務。廉是指 坦蕩無私，清正廉潔。恥 是指對壞事的羞恥心。

八德:孝悌忠信禮義廉恥。我們在弟子規中可以找到答案。

孝：是孝順。孝順父母，這是為人子女的本份，孝順是報答父母養育之恩。往大了說，可以是對國家盡忠，這也是大“孝”

悌，悌字先點為兄，後點為弟，弓身一手一足，是最親的同胞兄弟也，兄弟原來同氣連枝，姊妹相親兄弟和氣，同念一母所生，共乳成人，兄寬弟忍不失手足之情，家興族盛是不虧悌道也。

所謂忠者，真心誠意做事合法合理，竭盡心力至公無私，弟子規中說：“凡出言，信為先，詐與妄，奚可焉。”所報無謊，所言無虛，做事不怕人見，不怕人恥笑，不做虧心事光明正大，可以對天地對神祗、對國家對社會、對父母兄弟妻子、對自己良心無虧者就是忠也。

信字人言而成，夫信者誠實也，信乃人道上之準繩至寶，人之事業成功失敗皆以信字為基礎，君子修道一言為定。若與人相約之事，買賣或工作只顧自己利益而失約，或講話虛而不實者，皆失信也。所以言顧行，行顧言，心口和一，以信篤行。

禮者天理之節序，人事之儀則也，人在萬物之上不可無禮，否則將與禽獸何異？也是得不到別人的尊敬。禮能表現人之身分及人格，態度謙虛儀容端莊，行為有規律，對尊長有禮貌，待下輩慈悲博愛，你若以禮待人，他人必定以禮答之。所以修道必注重禮節，自重、自愛、自己﹑敬重別人愛人，如此品格高尚不虧禮之道也。

義就是做事能合正道的意思，為人不可做不正之事，雖天下財物為人人所喜愛，但需要用正義而取，若用不義橫財逆取，損人利己，最後必定會照禍滅亡。老祖宗教導我們說：“德不配位，必有災殃”。意思是若沒有這個福德你要去享受，最後必定會招來疾病與災難。所以正義君子，不但不貪不義之財，以疏財仗義，救濟諸善等，神欽人仰，光前裕後，留美名萬古矣。

廉就是清清白白、端端正正之意思，無私慾無邪念，不做虧心等惡事也。待人接物誠誠實實，辦公做事有始有終，臨財不苟，遇色不迷，心清而寡慾，貴在身清，內心清廉，家雖貧亦不願貪求分外之利，安分守己，奉公守法為之廉也。

恥就是對壞事的羞恥心。

人生五福-攸好德到底說什麼呢?其四就是我們如何培德？

我們如何培德?諸惡莫作，眾善奉行也。人生的一個基本問題，就是如何處理好良知與貪婪的平衡關係。處世良方是：既不損人利己，也不必損己利人。為人處事，利義合一，方能長久。個人在名利場中求生存，既不能多作惡，但也不能多為善，更不能為美名而為善、為別人名利而為善，同時還要當心善心被惡人利用。人在江湖，達則兼善天下，窮則獨善其身；上要保持低調，下要守住底線。低調可使你得到平安，底線決定了你的人生高度。具體怎麼做我們可以概括成一句話-奉身德守口德堅意德:一不殺生，二不偷盜，三不邪淫，四不妄語，五不兩舌，六不惡口，七不綺語，八不貪慾，九不嗔恚，十不邪見。

我們如何培德?謹言慎行也。謹言慎行是歷代先賢告誡後人為人處事的基本準則。儒家代表人物孔子曾說：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已矣。”意思是說君子之人在飲食上不求飽足，不求居住處所的安適，言語謹慎而做事敏捷，親近品質高尚的人，才稱得上是好學之人。其主要思想是要求我們做人要謹言慎行。人們常說，病從口入，禍從口出，一個不善於辭令，口不擇言之人，常會給自己招致羞辱。我們都知道，白玉破損了，還可以透過磨礪來修復，可一個人言語失當，就沒有辦法補救了。古人言“一言既出，駟馬難追”就是說的這個道理。在行為上，前聖先賢告訴我們，凡做事情應當三思而後行，也就是說，我們不管遇到什麼事都應當謹慎對待，在做一件事情前，首先要想到自己行為的後果，在做任何事情的時候應當保持理智，且不可感情用事，否則便容易給自己造成追悔莫及的禍患。對於謹言慎行，古代許多經典著作中都有詳盡的闡釋。如《菜根譚》雲：“十語九中未必稱奇，一語不中，則愆尤駢集；十謀九成未必歸功，一謀不成則訾議叢興。君子所以寧默毋躁、寧拙毋巧。”在現實生活中，如果只圖一時之快，不注意言語的輕重對錯，不考慮自己行為所帶來的後果，如此任性而為，往往會給自己帶來無盡的煩惱。因此，無論什麼時候，我們都應把握好說話的分寸和行為的尺度，做到謹言慎行。

我們如何培德?靜思慎獨也。靜坐常思自已過，閒談莫論他人非。這些天這句話經常在我腦子裡轉。為什麼自己會一直心浮氣燥，看不清方向也無法以一種平和的心態去面對周圍的一切。給自己一個安靜的空間，深入地剖析一下自己，和外界的一切都無關，原因就在自己身上。曾子曾言：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”個人的言論行動總是在群眾的監督之下，不允許做壞事，做了也不可能隱瞞。又引詩云：“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”修身之道，最難是養心，養心最難之處，又是慎獨。慎獨，是獨自一人時，亦有一雙慧眼觀照自己，不做出格事，不說出格話。1

《尚書》上所記載的五福是:一曰壽、壽是"長壽"是命不夭折而且壽數綿長;二曰富、富是"富貴"是錢財富足而且地位尊貴;三曰康寧、"康寧"是身體健康而且內心安寧;四曰攸好德、"攸好德"是心性仁善而且順應自然;五曰考終命，五曰"考終命"是安詳離世而且飾終以禮。這是古代中國關於幸福觀的五條標準。

而攸好德好像與五福毫無關係，風馬牛不相及，其實攸好德是其他四福的根本。《國語.晉語六》:"吾聞之，唯厚德者能受多福，無福而服者眾，必自傷也。"意思是，我聽說只有德行深厚的才能承受的起許多福報，德行不夠而享受眾多的福報，會受其害。《周易·坤》:"君子以厚德載物“。厚德載物是一個漢語成語，指德行像大地一樣深厚才能承受得起作所享受的、所擁有的物質和榮耀等，包含壽，富，康寧，考終命等等。享受的多、擁有的多就越需要更多的積功累德。否則只怕是德(得)不配位，早晚遭殃。所以五福中裡面有”攸好德“，是必須的，而且是其他的福報的根本。

沒有德行的福報都是不圓滿的，可能不長久。福報就如一張信用卡，只取不積蓄福報很快就會消耗完。我們必須要積蓄福報，培養好的德行。儒家追求孝、悌、忠、義、禮、信、誠等諸多道德理論模式。它要求人們要孝敬父母，尊敬師長；做人講誠信，要有禮貌;要忠於和熱愛自己的祖國等等；一個人事業的成功與否，不僅取決於智力因素，而且還取決於非智力因素，欲做事，先做人。培養良好的道德人格，不僅有益於個體的自我完善，而且有益於人生價值的實現。這樣福報才能長久。

”攸好德“是福報源泉，積福先從積德開始吧。