這是一個競爭的社會，不過中國人其實向來都不主張“爭”，老子說過做人要講究“無為而治”，孔子則主張為人處事要堅持“中庸之道”，莊子看得更開一些，他追求的是一種“逍遙”狀態，更是與世無爭，而到了墨子這裡，他倡導的是“非攻”，等到鄭板橋出現的時候，更是要求做到“難得糊塗”。其然不同時代的社會法則不一樣，但是本質上還是沒有什麼太大區別，中國的哲學家們提倡的還是“不爭”，也就是說要主動避讓和隱藏，不要和別人直接發生衝突。

　　當然所謂的“不爭”其實並不是“無作為”和“不作為”，“無所爭”其實是一種做人的境界，是一種低調的處事風格，它要求我們能夠適時沉住氣，能夠剋制自己的表現慾望和野心，能夠讓自己更加安全地和別人相處，能夠擁有一個更加寬鬆的環境。

　　歷史上很有名的“文景之治”其實就是無為而治的一種結果，漢高祖劉邦由於多年征戰，加上內鬥不斷，導致國力空虛，再也無力進行戰爭。為了振興漢室，漢文帝開始採用老子的無為之道，不興戰事，不搞各種大工程，不建造奢侈的宮苑，不增加人們的稅收負擔，漢景帝也跟隨父親的腳步，什麼也不做，就連匈奴人他也採取懷柔政策和和親政策，主動向對方求和，將本朝的公主嫁過去，並且給予對方更多的馬匹和綢緞。

　　當時，有很多人批評這兩位皇帝，認為這兩個人懦弱無能，只懂得一味妥協和退讓，完全失去了大國的風度，但事實上，正是因為兩個人什麼都不做，什麼都不去爭，才使得漢朝能夠休養生息，恢復元氣，並且迅速壯大起來，而到了漢武帝的時候，國家已經變得很強大了，所以這時候，漢武帝才有了征戰四方、驅除韃虜的雄才偉略。

　　即便是現代社會，有很多人仍然採用無為的方式來治理國家，最典型的就是美國總統里根，里根曾經購買過英文版的《道德經》，他非常喜歡裡面的一句話：“是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。”意思是說聖人不妄逞權能，所以不會失敗；不抗拒漸進的演變，沒有執念之心，所以不會使局面失控，也不會失去什麼。

　　很多總統一上臺都會說自己在任期內將會做些什麼，將會實現什麼目標，但那時大多數都是一個幌子，很少有人能夠達成目標的，而里根總統也深知這一點，所以他乾脆什麼也不去承諾，什麼也不去做，他曾在國情諮文中表達了他治理國家的原則，那就是將權利充分授予人民，讓政府扮演一個無為的角色，使人民真正成為國家的主人，正因為如此，在他任期內，幾乎所有的美國階層收入都得到大幅提高，更重要的是，美國的死對頭蘇聯卻在各種改革中敗下陣來，最終解體。

　　所以說無所爭並非是無所為，也並非是無所得，一個人無論得勢還是失勢，都應該保持冷靜，要能夠沉住氣，不要為了一時的威風，不要為了解一時之氣而做出什麼衝動的決定。其實有時候退讓一步，或者靜下心來什麼也不去做，反而會為自己贏得更多的生存時間和發展空間，因為你什麼也不做時，就不會對別人造成威脅，那麼別人自然不會對你發起攻擊，這樣一來自己就可以韜光養晦，慢慢壯大自己的實力，從而為日後的生存增加籌碼。

　　在動物世界中，豹子是一種非常高效的殺手，基本上沒有什麼天敵，但是當它遇到鬣狗時，總是遠遠地躲避，哪怕對方搶走自己的食物，它也不會冒然發起攻擊，而是非常理性地離開。其實按照攻擊能力來說，豹子未必會輸給鬣狗，但是豹子從來不會冒這種風險，因為它通常都是獨居動物，而且是依靠速度吃飯的，如果和鬣狗發生衝突而導致自己受傷，那麼它的生存機會就會很渺茫，所以它情願將食物拱手相讓，什麼也不爭，而且它完全有能力再捕獲新的獵物，這種代價顯然要比和鬣狗直接發生衝突要小得多。

　　所以有時候還是應該低調一些，該示弱的時候一定要沉住氣低頭示弱，不要逞一時之勇，更不能盲目衝動地去爭去搶，其實，當你退讓在一旁，什麼也不做的時候，恰恰是對自己最大的幫助，因為你得到了更多壯大的空間和機會。當你什麼也不去做的時候，事情反而能夠朝著預期的方向發展。菲爾·傑克遜是NBA歷史上最著名的教練之一，除了三角進攻，他還有一個非常鮮明的執教理念，那就是不輕易叫暫停，他從來不會和其他教練一樣動不動叫暫停，他覺得不應該去打斷球員的節奏，應該給予球員更多自由發揮的餘地，正因為如此，他帶領的球隊總是總冠軍的熱門。

　　有人說一個人的成功並不是看你做了多少，而是看你做了什麼，看你如何去做的，很多時候我們渴望去做到更多，渴望去爭取和獲得更多的東西，但事實上做得多、爭得多不一定是好事，而什麼也不爭、什麼也不做也不見得就一無是處，不見得會一無所有。其實，當你低調地面對生活，面對對手時，你的無為其實為自己的成功打下了堅實的基礎，所以做人的真正境界應該是不爭之爭，無為之為

不爭之爭，物競天擇。

不為之為，潤物無聲。

爭，殺伐攻敵，下。不爭，自強補缺。

為，周詳鋪施而為，中。不為，改變環境條件使事之所向自然而然不偏離在軌中。（說易，不為比為更難，只是看似自然實不然，好處的鞏固長穩）。

老百姓的慾望很低，但也可以有大境界，這就是超越物質的精神境界，不為物慾奴役，致虛極守靜篤。現在百姓日子很難過，其中就有自惹的禍，所以回頭是海闊天空。

不爭之爭，不為之為。首先，我們不得不承認我們的老祖宗是非常的智慧，不爭、不為不是告訴我們不要真的不爭和無為，而是要合理地爭取和有為，不爭與不為只是爭和為的一種表現形式而已。在我們的生活當中，為什麼老實人往往吃虧的多，因為他表裡如一，而那些表面上說不去與人爭，往往比老實人得到的多的多。

在我看來其“為而不爭”，就是敢於擔當，不為爭名爭利。體現的是“功成不必在我的精神境界，成功必定有我歷史擔當”。不爭名利是指不因功名所為，若功名來了，就要順流而下。

不爭之爭，不為之為，裡面蘊含著兩層意思。所謂不爭，即不去爭那些與人高下的爭名奪利的般俗之爭，卻而為著事理的真偽、自然律定的提升、正義的弘揚又必須去爭；不為之為也有著同樣的義理，不為粗俗而為精細。之所以之謂，是在於人的修為、思想的層第、心品的高下，不能責人以難而須嚴以律己。

不爭，不是正面的就事直接的競爭，而是在更為深廣的範圍內從整體上根本上認識把握事物，從而取得無可替代的競爭優勢。通俗地說，透過全面提升自己，讓對方相對地失去競爭能力，看——他跳到最高處都看不到你腳後跟，他咋跟你比高低嘛？這應是競爭的更高形式。此情形下，如有相當的“心勁”做支撐，我認為，這應是競爭的高的境界：勝是自然而然的結果，並且，整個過程中會呈現出“提高——提高——再提高……”的良性迴圈。

善於“不爭之爭”，必諳“不為之為”。

讓我們不遺餘力地去“學”而極大地提升自己以引導帶動更多地人去提升自己吧。“不爭不為”擁抱明天。

1、“不爭之爭，不為之為”並不是真的“不爭、不為”，而是以“合規律、順人心”的方式去“爭、為”罷了。

2、“規律”是自然形成的，放之四海皆準的，也是不以人的意識為轉移的，只能發現、遵循、運用，不能創造、改變、違背。

3、“規律”的發現很難，所以，誰發現的規律越多誰也就越逼近最高境界;“規律”的運用也不易，對發現人各方面提出了極高的要求，無論是個人能力、思想深度、思維角度、靈活程度、應變能力、對資源的掌握程度、對人性的瞭解程度等。

4、“人心”主要是對“人性規律”的認識和把握，也是規律的一種。“事在人為”，人是第一能動因素也是決定因素，所以把握住了“人”往往就成功了至少一半，如果把握了“人性規律”，那麼無往不利。

5、“凡事必爭，當為則為”聽起來很牛的樣子，可是，“爭”必“打”，“打”必傷，不是他傷就是自傷，何高明可言？“為”必“做”，“做”好的依據和標準是什麼？全憑一個勇字和闖字，不一定是理智或明智行為，既如此，何談勝？！

6、“不爭之爭，不為之為”是說：把握好事物發展的規律、瞭解清楚人性的前提下，有“勢”的順“勢”，無“勢”的造勢然後借勢而為，整合並高效的使用資源，“人、財、務”三條線形成目標明確的“合力”，利用一切有利條件和可用之人、之資“有序、高效、有結果”的開展，在不聲不響間達成既定目標的過程！由此之為，視為逼近最高境界的一種途徑。

不爭之爭，“不爭”也是爭的一種形式。指順規律順大勢而做到爭其必然。“不為”也是為的一種形式。指運用規律用智用策。我蓄勢以待，靜觀其變。此兩種皆辯證法唯“力”之論，“力”有反圓，前面加不，反而“圓”了！

不爭之爭，不為之為是道家的一種很高的境界。

老子說："夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”這句話出自《道德經》第二十二章。意思是說，只有處事不爭，才無人能與之爭。

“無為而無不為"出自老子《道德經》第三十七章“道常無為而無不為”。說的是人要遵循自然之理，順應自然的執行，不必去幹預自然的執行，不做不必的事，但也必須去做你遵循自然邏輯該做的事（無不為）。

莊子講“呆若木雞

得道的統治者在境界上與百姓完全脫離接觸，挫銳解紛和光同塵，之於百姓是不知有之的。聖人對於百姓來說是不可得而親，不可得而疏。不可得而利，不可得而害。不可得而貴，不可得而賤；所以爭無可爭、為無可為。聖人處無為之事，行不言之教，百姓得以自化、自正、自富、自樸。

實力還不行時，不爭那些不該爭的事，不使小性子，不為那些不該為的事，這樣一來，集中了精力，優化了時間，工效自然高，不爭、不為、不是屁股不動彈，而是開足了馬力練硬功，把該做的下足了功夫做好，讓想要爭的望而卻步，自動就打退堂鼓了，形成了有序不爭，《太陽系的執行就是經典案例》

(這是對不爭之爭、不為之為的理解)