“言有物”就是說真正的學識，不是用來故弄玄虛的，如果學到的是真本事，那講出來的時候一定會具有極強的可操作性，而不是那些誇誇其談的東西。

“物”者，格物也，認清事物的本質和規律，才會讓事物有可操作性。

而強扭的瓜不甜，也不會長久，只有順從事物的規律去做事情才會長久，是謂“行有恆”也。

《易經》裡面說，雷風恆，恆者，常也，久也。

所以只有迴歸生活的、正常狀態的、符合事物規律的事情才會“恆”。

拆分看來 君子以 言有物 而行有恆 ，言之有物 相對就是 言之五物了， 言之有物：說話，寫作內容充實有思想 ，反之就是空洞淺薄了。 行有恆 行事要有持之以恆的決心。君子說話有內容有思想 同時 行事要有持之以恆的決心。

“知行合一”

很喜歡這個問題，我比較對易經感興趣。

這句話出自《易傳·象傳下·家人》，原句為：

《象》曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。

先看前一句:風自火出，家人。

《易經》中，巽為風、為木在外；離為火，在內。火自木下生，遇風則汪，火以木為家，故曰“家人”。

再看後一句：君子以言有物而行有恆。

君子：有德行的人。言有物：言之有物。行有恆：做事有恆心。意思為：有德行的人說話要言之有理，做事要持之以恆。

這句話想要告訴我們這樣的道理：

你的言行之正，是一個人德行的基礎，是一個家庭門風的體現。木大則火大，木小則火小，作為君子，你的社會地位越高，說話就越有分量。所以，要言合於事，言合於物，行事要有“恆”，才能正己正家。

“君子不言，言必有中。”君子要麼含蓄沉靜，一言不發，講時則簡明扼要，說出重點。讓人容易明白理解，便於溝通與合作。君子不恆其德，或承之羞。所以君子不輕易決定一件事，但如果說了做了，一般都會堅持，不會隨意改變。萬事萬物都處於變化之中，而君子行事卻是謀定而後動，遵循三“易”字：簡易-說重點抓核心；變易-順應天地四時自然相對變化；不易-遵循道法不輕易變動。所以安可認為“君子以言有物而行有恆也”，這句話是中華傳統德文化對為人行事風格的一種經典描述。

意思是君子需要注意自己的一言一行，說話要有根據和內容，行事要有準則和規矩，不能朝三暮四和半途而廢。說話要有根據，這一點看似很簡單，但其實很難了，真正的君子，是要少說空話，多做實在的事情。總此說話要有事實依據，行動要持之以恆。

君子之言，言簡剛中。

小人之言，唯投所好。

君子，言必有觀點，有建設性意見。

小人，只撿對方愛聽的說。

君子之行，堅持不懈。

小人之行，淺嘗輒止。

君子，無論做何事，有始必有終。

小人，做事遇難就回頭。

君子以言有物而行有恆。君子：有德行的人。言有物：言之有物。行有恆：做事有恆心。意思為：有德行的人說話要言之有理，做事要持之以恆。

這句話想要告訴我們這樣的道理：你的言行是一個人德行的基礎和體現。木大則火大，木小則火小，作為君子，你的社會地位越高，說話就越有水準，越要符合社會的要求與規範。所以，要言合於事，言合於物，行事要有“恆”，才能做好事情。

此語出自《易傳·象傳下·家人》

原句：風自火出，家人；君子以言有物而行有恆。

＂風自火出＂，我們看卦象，上巽風，下離火，火因風而熾，而其焰自能生風，君子法之以言行。言語要有物之根據，行為要有恆之久力。從而做到言必有果，知行合一。