唯心主義認為世界是由精神即心主導支配的，認為“心外無物”、“世界即我心”。

形而上學指同辯證法根本對立的哲學理論。用孤立的靜止的和片面的觀點去看世界，認為世界上一切事物都是彼此孤立和永遠不變的。

這兩種都是人對於世界，事物的認識方法，現在被證明片面的，不科學的方法。

任何一種思想都是可以共存的，當然這兩種是可以共存的。

形而上學是關於宇宙本原世界本質的學說 “形而之上謂之道，形而之下謂之器”，亞里士多德將形而上學看作第一哲學，基本上它說研究的物件類似與中國哲學道家中裡面的“道”，道生一，一生二，二生三，三生萬物。是世界得以產生存在的最根本的原因。

唯心主義是相對於唯物主義而言的，前者認為意識決定物質，而後者認為物質決定意識。

唯心主義的學說裡也包含它的形而上學也就是第一哲學的部分，但對於形而上學似乎沒有做唯心唯物之辨的傳統～

回答這個問題首先要了解唯心主義與形而上學的含義。

（網路圖片）

唯心主義的基本含義，是在思維和存在、精神和物質的關係這個哲學本體上，認為精神（意識）是世界的第一性質，物質是世界的第二性質。

形而上學是對世界本質的片面的、孤立的、靜止的看法與思維的方式。因此，它是對存在的研究，是對科學以外、無形體、不可證明的事物的研究。

唯心主義是把人的主觀精神（意識、觀念等）作為認識世界的出發點。它主張存在主觀精神之中的是認知上的世界，是主觀精神的產物，而並非真正客觀上的世界。

形而上學是脫離實踐，用“孤立、靜止的觀點” 的思維的方式去觀察事物，認識世界。

馬克思主義哲學認為用形而上學的觀點看問題，勢必導致唯心主義。原因是形而上學的孤立、靜止、片面的觀點不符合客觀實際，並進而誇大其主觀的能動作用。

根據以上分析， 唯心主義和形而上學是可以共存的，兩者關係是依附關係。也就是說，形而上學依附於唯心主義而存活。在這一哲學體系裡，唯心主義回答的是：“世界是什麼？”，而形而上學回答的是：“世界是怎麼樣的”。

準確說是可以聯絡在一起的，是兩個部分，回答的是兩個不同的問題，合起來就是形而上學唯心主義，代表人物是休謨和康德，中國宋代的朱熹和陸九淵也是。

朱熹

康德

兩者回答的是存在和載體的問題。

唯心主義認為意識是第一位的，也就是意識決定物質。

載體可以理解為規律，形而上學就是規律的一個(另一個是辯證法)，聯絡上唯心主義，就解釋了了意識的規律。

形而上學認為事物是靜止的、不變的、機械的(辯證法剛好相反，認為事物是運動的、發展的)。

只要對待事物的態度是靜止的、不變的、機械的，我們就可以說他是形而上學。

實際上，形而上學也可以和唯物主義聯絡在一起，就是形而上學唯物主義，也叫半截子的唯物主義(半截子是個哲學用語，不是小時瞎起的，哈哈)，代表人物是費爾巴哈。唯心主義也可以和辯證法聯絡在一起，叫辯證唯心主義，代表人物是黑格爾。當唯物主義和辯證法聯絡在一起就是我們的馬同志，馬老爺子馬克思。

唯心主義是將精神定義為世界第一性的哲學，是關於人的意識發展過程的精神哲學，人自我的完備、理性的健全便是一種最健全形態。

形而上學是與辯證法相對而言的，其揭露的是人本質的超越性，人是與萬物相互聯絡、相互影響的，但人也可以是獨立的、單獨的、永恆的。

兩者完全可以並存。形而上學可以理解為“真理是唯一的、不變的”，在這個意義上，是理念化的。但是，唯心主義作為認識真理而派生出來的思想，發展為一個熟知的觀念，並對具體的學科產生影響，產生最高的外化——實現。在這個程度上，唯心主義和形而上學屬於一個哲學體系。

嚴格來說是共存很難的，但是形而上學會導致唯心主義。

斷斷續續的學習這麼久的哲學，其實個人對正確的哲學是很熟悉的，對於唯心主義和形而上學學的時候很明白，只要一不學，就會陷入困擾。

其實唯心主義和形而上學都是哲學研究的範疇。

唯心主義認為精神第一性，物質第二性，世界統一於精神。即，思維決定存在，與唯物主義相對。唯心主義分為主觀唯心和客觀唯心，主觀唯心把人的主觀精神看成是世界的本原，比如：萬物皆備於我、萬物與我為一、我思故我在、萬物皆在我心；客觀唯心主義把客觀精神當成是世界的本原，比如：道是天地之根，萬物之母。

形而上學主要是指對運動和發展的看法,它孤立、靜止、片面地看待物質及其運動,與其相對的是辯證法,辯證法聯絡、發展、全面地看待物質及其運動。

馬克思主義哲學認為用形而上學的觀點看問題，勢必導致唯心主義，原因是形而上學的孤立、靜止、片面的觀點不符合客觀實際，並進而誇大主觀的作用。

哲學的問題向來就是比較難的。

總結。我們要好好學習的是馬克思主義哲學，包括馬克思主義唯物論、辯證法、認識論、歷史觀。

唯心主義和形而上學天然共存。

形而上學，英語：Metaphysics。意識是在物理只上的學問，最佳化一下的翻譯是“在物只上的”。從名字就已經決定了“形而上學”必然會脫離物質本身來看待世界，那必然導致唯心主義。

延伸一下

形而上學，成體系於亞里士多德，其目的在於確定事物的真實本質，也就是確定存在物的意義、結構和原理。從其目的來看，可能很多朋友會說，“確定事物的本質”沒有錯啊，為什麼形而上學會被批判？

當我們研究一個事物時，想要探其究竟，從哲學的角度來講是不可行的。首先，事物是處在不斷地變化之中的，你無法說它物質上的本質到底是什麼。比方說一棵樹，它本身是在不斷地生長的，在某個時間也許會變成木材做成傢俱，或者到了造紙廠成為紙漿......

當一定要去研究一個事物的本質，尋找這一研究的結論時，必然要靜止地去看待事物才能進行，但這與絕對運動的世界是不符的。

其次，當事物與外界聯絡時，它才有意義，而且這種聯絡是必然的。當一個事物與外部聯絡時，因為聯絡的形式和物件的不同，它的角色也會不同。當一棵樹在自然界時，它是“地球之肺”的一部分；在木材廠看來，它是一塊上好的木材；在造紙廠它是紙漿的原料......

最後，事物本身是由諸多部分組成的，形而上學所謂的“本質”其實就是事物是如何被組成的。因為聯絡的存在，事物的各要素才能有機地構成一個整體，在形而上學這一研究方法下，必然會將事物的整體割裂開。

研究一棵樹，把它拆成樹幹、樹皮、樹葉.....，再往下拆成纖維，然後分子-原子......無窮無盡。

再有，因為忽略了聯絡，在研究物質構成時，也難以接近真相，因為在同一基本粒子下，不同的結構，會有不一樣的形式，如鑽石和石墨都是由碳原子組成的。

最終，形而上學在追求事物本質的“終點”，其實是在解答另一個問題--物質是由什麼構成的。

這是一個很有意思的事，物質的本質問題的答案，應該是“什麼決定了這個物質的存在”、“物質是如何存在的”；而在形而上學的研究體系下，卻走上了物質是由什麼組成的路上。

形而上學研究目的和研究方法，導致了形而上學者必然會主張用靜止、孤立、片面的方式來看待世界。

這樣必然會造成結論與實際不符的情況，那這個溝怎麼彌補呢?只能靠主觀意識來彌補，初心是研究事物本質的形而上學，必然倒向唯心主義。

因為絕對靜止代表了“永恆”；不依附於其他事物的存在只能是“絕對存在”；尋找不可分割的物質最終只能造出諸多不存在的“存在。所以形而上學誕生沒多久，就成為了“神學”的幫兇。

唯心論，偏向於自我主觀能動性的發展！形而上，偏向於利用大環境，自然規律來救活群體萬物！不矛盾，好比一個人，既會利用大環境來發展事業，也同時可以利用，主觀能動性，改變一些小的事情，糾正自己的思想和行為！

形而上學在不同的語境下的意義，分兩個方面，一個是指:以用超驗的思辨方式研究非客觀或者無形世界的哲學體系，而非科學研究現實世界的現象及規律;另一個指的是:與辯證法對立的 ，用孤立 、靜止 的觀點觀察世界的思維方式。形而上學的主要問題包括:超自然世界的本原是什麼，靈魂是否存在，自由意志等。所以，馬克思主義哲學認為用形而上學的觀點看問題，勢必導致唯心主義，原因是形而上學的孤立、靜止、片面的觀點不符合客觀實際，並進而誇大主觀的作用。

但這只是西方Metaphysics的意思。因為本體論只有對西方哲學才有意義，世界到底是物質的還是精神的， 困擾了西方2000多年。近1000多年來，西方哲學想了很多，成就了很多的哲學家，從中也看出了西方思想的痛苦和掙扎，到了19世後最終才得出結論：世界是物質的， 上帝也是人創造的。

而中國哲學，從一開始就是自然主義的。把Metaphysics對譯“形而上”並不準確。《易經·繫辭》原文“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。形而上指的就是道，道法自然。世界萬物是形而下，行而下必須遵循客觀規律 ，這就是道。而道生一，一生二，三生萬物。在中國哲學裡，形而上的道，並不是孤立靜止片面的。道生太極，太極分陰陽，形而上恰恰是辯證的發展的。

在辯證法的領域， 世界上還沒有其他哲學超越易經。

唯心主義是意識為第一，物質為第二的觀點，把自然界中的事物說成是上帝，天命的唯心論，否定自然界中的一切事物是客觀存在的，他的理論是意識變為物質的，

形而上學是主觀性，片面性，武斷性，自然界的物體是永恆不變的，他的理論是隻有形而上學是對的，堅持個人意識形態，反對其他的理論存在，

唯心主義和形而上學，實際上他們的意竟是一致的，他們的世界觀也是一致，所以，兩者完全是共存的，他們之間的關係相互依賴的，共同利用，