1、哲學是建立在物質基礎上的社會科學，是人類研究世界的基本學科和手段。在當代，隨著自然科學、社會科學和意識科學的獨立和迅速發展，哲學的研究物件變成了世界一切事物、現象的共同本質和普遍的規律，如世界的本源，物質和意識的關係，世界的基本狀態等等。

2、拐點，又稱反曲點，在數學上指改變曲線向上或向下方向的點。在生活中一般指事物發展趨勢開始改變的地方。

3、哲學方面的拐點，離開了哲學研究物件而言，應該是個偽命題。

最近到各地講課，經常談到馬克思、恩格斯的一些觀點。這種現象其實也不偶然：兩位先哲研究的是人類歷史大尺度發展規律，期間會有很多的拐點。當我們生活在“線性延伸”的階段時，意識不到這些拐點的存在、也意識不到其思想的過人之處。直到我們發現：現在已經站到了拐點的面前。

最近有一個時髦的話題：關於企業家的遠見。其實，遠見之所以可貴，就是因為越過了多數人看不到的“拐點”。這時，“柔者，道以用”。改變我們自己固有的思維習慣，去迎接新的時代的到來，才是正確的做法

哲學的拐點是唯物辯證法的出現

之前的哲學只能解釋事物本身，也就是科學道理，但無法解釋人類社會的發展規律，直到唯物辯證法的出現，哲學開始與科學合作，研究人類發展本身

一句經濟基礎決定上層建築，闡明瞭社會發展的主要模式（雖然在中國古代不一定對，但這就是辯證）

一句曲折中前進，揭示社會發展的客觀路線

之後人類算是逐漸脫離了等級社會，上下通道被打通，人們開始有獨立性，從此之後只有社會化分工

在辯證法裡涉及到的量變與質變、矛盾對立統一規律和否定之否定規律，現代哲學的精神變物質，物質變精神，那這個變怎麼變法？現代哲學有個量變到質變，佛法裡就是講一個叫修行證果，也是講這個量變到質變的問題。那麼變來變去，它也突不破否定之否定之規律。所以黑格爾用這個"否定之否定"規律來解釋這個自然規律。哲學方面的拐點是"否定之否定"規律的臨界點"之"字上的觀照。

蘇格拉底的哲學是拐點。

與他以前的哲學相比，更關注對人的研究。希臘哲學自蘇格拉底開始，把人放在了重要的哲學研究的地位，形成了本文的人文傳統。

最近到各地講課，經常談到馬克思、恩格斯的一些觀點。這種現象其實也不偶然：兩位先哲研究的是人類歷史大尺度發展規律，期間會有很多的拐點。當我們生活在“線性延伸”的階段時，意識不到這些拐點的存在、也意識不到其思想的過人之處。直到我們發現：現在已經站到了拐點的面前。

最近有一個時髦的話題：關於企業家的遠見。其實，遠見之所以可貴，就是因為越過了多數人看不到的“拐點”。這時，“柔者，道以用”。改變我們自己固有的思維習慣，去迎接新的時代的到來，才是正確的做法。

是馬克思列寧主義吧，馬克思提出來很多前人沒有想到的東西，例如剩餘價值，歷史唯物主義等，此後再無人提出類似的具有創造性的理論。

哲學的拐點，這個有點意思，這麼說吧，真實與謊言之間，哪個更適合當下、哪個更適合長遠？當大多數人相信長遠的時候，那麼就得放下當下，當下的放下又不是全放，溫水煮青蛙的方法是放下的做好手段。反之亦然。

19世紀40年代發生了巨大變革，產生了馬克思主義現代哲學，哲學作為科學的科學就於是乎結束了。這就是哲學方面的歷史性拐點。

哲學的基本問題是思維對存在的關係問題。根據對這一問題的解決，所有哲學派別分成了兩大陣營，即唯物主義陣營和唯心主義陣營。唯物主義和唯心主義之間的鬥爭，進步的唯物主義路線在這一斗爭中的形成和發展，是哲學在許多世紀以來全部發展的規律。在唯物主義反對唯心主義的鬥爭中，表現出社會的進步階級反對反動階級的鬥爭。馬克思現代哲學思想就是在科學最新成就的基礎上產生的，它的哲學思想是資本主義社會中最革命的階級，即無產階級的利益在理論上的表現。他還用生動的語言告訴無產階級如何求解放時說：這個解放的頭腦是哲學，哲學的心臟是無產階級。哲學不消滅無產階級，就不能成為現實；無產階級不把哲學變成現實，就不可能消滅自己。

現在進入21世紀了，無產階級消滅了嗎？沒有，為什麼？因為哲學兩大陣營鬥爭遠末有結束，哲學根本沒有變成現實。說到底還是哲學基本問題在人們頭腦中沒有得到徹底解決。唯物主義認為存在決定思維，唯心主義認為思維決定存在。所以資本主義制度中資產階級不願滅亡，千方百計尋找唯心主義哲學家來維護。休謨啊康德啊，黑格爾啊，費爾巴哈啊，都哈哈而了。還有奴隸制，封建制都想死了再復生，也千方百計尋找唯心主義哲學家來喚魂。蘇拉拉底拍拉圖，孔孟之道和程朱，也一股腦兒地都來了。更有反對革命搞改良的機會主哲學家，這裡我就不說了。還是人在鬼神在就完了。

狹義的哲學特指源於古希臘的“愛智慧之學”，它驚異於數學的強大生髮力，也構築概念來生髮思想，到黑格爾登峰造極。實際上它們只是概念的遊戲或交響曲，既吸引不了科學家（弔詭的是許多哲學家就是數學家，渾然不覺二者正規化之不同），也被藝術家棄置如敝履。

尼采叔本華克爾凱郭爾等已經跳出這個正規化但還留有其影響，這可謂一“小拐點”；胡塞爾一出，便以“現象學”這個革命性的正規化造成了一“大拐點”。

胡塞爾、舍勒、雅思貝爾斯、海德格爾、伽達默爾、薩特、加繆等大師級的人物更是將“拐點”完成得徹底，可謂廣義哲學。

廣義哲學，以渦旋迴映或文學性的語言戳立在思想界，狹義的哲學便氣息奄奄（只有抱殘守缺的人還津津樂道，中國大學的哲學也便是這種情形，難怪錢鍾書要借小說人物之口說出“學哲學等於什麼都沒學”的話；錢氏接受的就是“拐點”後的廣義哲學）。其中最傑出徹底的海德格爾更是與老子莊子有了實質性的對話，看出道家思想的偉大之處（迥異於黑格爾的極低評價），稱《道德經》為“詩化之思”的典範。

大“拐點”之後的廣義哲學“朝向事情本身”，與“相對論”“量子理論”有了對話的暈圈。它是“對終極問題的追問”。

《科學已經演變成宗教》

大家對宗教很熟悉了，可是你可知今天科學也演變成一個宗教。

比較一下吧！宗教都有廟教堂等場所吧。而科學也有科學院學校等等。宗教都有各類神靈，而科學的大科學家們，牛頓，愛因斯坦等等就成為科學教的神靈。

宗教都有各級的教士主教首腦們吧！科學有教師學士碩士博士博士後教授導師，最高科學院長。

各宗教都有理論經書信徙，科學同樣有各種理論經書廣大信仰科學教的信眾。

各宗教都有那個解釋宇宙人類起源的學說。而科學教也有解釋宇宙人起源學說。

各宗教神學認為宇宙人類萬事萬物這麼奧妙無窮，一定有個設計他的大智慧，這個大智慧我們沒法形容他是什麼。所以是“神”創論吧！

宇宙本身就是大生命體，各星系人類是宇宙的細胞，所以人與各種生命都得符合天理宇宙規矩，如果你不善良，就是壞細胞，就會被宇宙這個身體代謝到可怕的地方。

宇宙是個多時間空間的物體，每層空間都有山水動植物，高層空間的人我們人叫他佛神仙等等，低層許多空間生存著人類、鬼類等等。

人類是高層空間生命犯罪掉下來的，高階生命用其空間泥土仿照自己形象造出來放到地球上就是我們人類的肉身。人生目地，就是透過修行提高道德返回天上家園。人的生命可轉回轉生，積德行善，善惡有報。這就是宗教三觀。這個三觀是人類道德穩定社會的基石。

可是科學也有解釋宇宙人類起源的理論，卻是假說理論。稱宇宙是大爆炸崩出來的。人類是進化來的，是獸類。這些理論連實證科學證實證偽可重複性的定義都不符合。卻被奇怪的定為科學教不可挑戰的教義。科學真正發現比如多維空間論平行宇宙論等都漠視不見。口說實證比誰都唯心。

獸類弱肉強食勢者生存，亂交亂配淫亂，互相撒殺，獸類哪有講道德的。它形成的三觀正好與神學三觀相反。你想對道德破壞有多大！誰若反對雖不能燒死你，但是能罵死你。

本來進化論跟科技沒一毛關係，反過來指導科技發展。改動人類糧食基因，用獸性思維對等自然，瘋狂掠奪開發，化工汙染，對人類道德與環境造成毀滅性催毀。人還以為發達進步了！科學教才是真正的精神鴉片讓人舒舒服服的自我毀滅。我對科學好的方面是認可的。但是科學若不敢快拋棄進化論教義就完蛋了。（歡迎轉）

我理解您說的哲學拐點，就是哲學的轉向。西方哲學經歷了兩次轉向，一次是“本體論”向“認識論”的轉向，再一次是“認識論”向“語言學”的轉向。

哲學需要解決宗教神與物質科學之間的鴻溝，架起"意質"概念而非"意識"概念的橋樑，統一在"質"的概念下，以"恰"為動因動果。在哲學體系中建立意質運動的先行引導語。

我們通常說大哲學體系的時代到黑格爾為止。在他之後，哲學走到了一個新的方向，不再有龐大的思考體系，取而代之的是我們所稱的‘存在哲學’與‘行動哲學’。馬克思曾說，直到現在為止，‘哲學家只詮釋了世界，可是重點在於他們應該去改變這個世界。’這些話顯示了哲學史上的一大轉折點。”（節選自《蘇菲的世界）

現人們的思維模式都是在三維時空的環境中產生的，在此條件下，哲學沒有什麼拐點，它一直向前，不同觀點的湧現也只是反映的現存時空維的認識。只有人類能進入超三維時空時，產生新的認識觀，才會有所謂的哲學拐點。

當一種哲學指導下的行為面臨重大挫折時，就會出現哲學的拐點。拐點是從一種哲學轉向另一種哲學，會伴隨著前一種哲學勢力的衰微和另一種哲學的興盛。