《詩經》是中國最早的詩歌總集，凝結著百姓智慧的結晶。優美的語言，純樸的情感，人生的哲理，還有如音樂般流暢清新的韻律，令人愛不釋手。我對《詩經》有著一種特別的喜愛，其中最喜歡的是《采苓》。采苓先秦：佚名采苓采苓，首陽之巔。人之為言，苟亦無信。舍旃舍旃，苟亦無然。人之為言，胡得焉？採苦採苦，首陽之下。人之為言，苟亦無與。舍旃舍旃，苟亦無然。人之為言，胡得焉？採葑採葑，首陽之東。人之為言，苟亦無從。舍旃舍旃，苟亦無然。人之為言，胡得焉？

第一段詩中首句的苓，指一種名為大苦的藥草。首陽，是現在山西永濟縣南的雷首山。為（wěi）言，“為”通“偽”，在這裡就是 “偽言”，瞎話或是謊話。苟亦無信，指不能輕信。苟是確實的意思。舍旃（zhān），放棄它吧。無然，不要以為然。胡，是指何，什麼。

第二段詩中首句的苦：是指野生的苦菜。無與，就是不要理會。與，指讚許，認可。

第三段詩中首句的葑（fēng）：即蕪菁，又稱蔓菁，一種蔬菜。從：聽從，認同。

我喜歡這首詩的韻律。小詩分為三段，每一段都以託物起興開始，“采苓采苓，首陽之巔”“採苦採苦，首陽之下”“採葑採葑，首陽之東”，然後引出下面的文字，就是所要歌詠的內容。正如朱熹所言，“先言他物以引起所詠之詞”。這種寫作手法增加了詩歌的可讀性，韻律感極強。

我喜歡這首詩蘊含的人生哲理。不要聽信別人的讒言，面對讒言，要做到“無信”、“無與”、“無從”，不相信，不參與，最好連聽都不聽，常方，謠言止於智者。要堅守自己的底線，遠離對自己無益的負能量，以免受其害，自亂陣腳，要堅定信念，看準的目標，就要堅強的走下去。

【木瓜】是一首知名度很高而語句並不複雜的先秦古詩，古往今來解析其主旨的說法有很多種。

先秦：佚名

投我以木瓜，報之以瓊琚。匪報也，永以為好也！

投我以木桃，報之以瓊瑤。匪報也，永以為好也！

投我以木李，報之以瓊玖。匪報也，永以為好也！

我喜歡這首詩的章句結構，很有特色。

在吟誦時有聲情並茂的效果，跌宕有致的韻味。

每章的後兩句一模一樣，前兩句僅一字之差，並且“瓊琚”“瓊瑤”“瓊玖”語雖略異義實全同。

詩句體現了人類的一種高尚情感，這種情感重的是心心相印，是精神上的契合，高度的統一。這裡指的是無論愛情或是友情。

回贈的東西及其價值的高低在詩句中不過是象徵性的意義，表現的是對他人對自己的情意的珍視，故曰“匪報也”。

詩經中有很多贊誦愛情的驚豔句子，但我最愛的是《詩經·衛風·淇澳》

瞻彼淇奧，綠竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮咺兮。有匪君子，終不可諼兮。

瞻彼淇奧，綠竹青青。有匪君子，充耳琇瑩，會弁如星。瑟兮僩兮，赫兮咺兮。有匪君子，終不可諼兮。

瞻彼淇奧，綠竹如簀。有匪君子，如金如錫，如圭如璧。寬兮綽兮，猗重較兮。善戲謔兮，不為虐兮。

喜歡這篇還是因為青春時期看的一部小說《禍國》，裡面的姬氏的公子姬嬰，是人人口中敬佩景仰的淇澳候，是女子心中的匪然君子。他彷彿生來就為大家族而活，為天下大業而活，可是他在成為淇澳候之前，也曾是個明朗羞澀的少年，心中住著一個如杏花般明豔的女子。

當得知，他的淇澳候取自詩經時，我就特意買來詩經翻閱此篇，這篇是我青春時期，對一個高潔男子的幻想。後來翻閱典故，知道這是讚美衛國公的作品（也有一小部分對此有爭議，大多數是這樣認為的）。

衛國的武和，文采斐然，同時為人寬和，並且非常善於自省，常常日省其身，為人稱讚。人們似是要以南山之林為筆，東海之水為墨來抒寫他的完美和崇高，人們真的是發自內心地痴心真誠地在讚美他。

後來淇奧，也多用來指代君子，是泛義的君子畫像，也君子的另一種別稱。

關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

——《國風·周南·關雎》

提起《詩經》，想必大多數人腦海中冒出來的都是“窈窕淑女，君子好逑”這句話。不得不說，這首試真的很有名，哪怕是不懂其意的稚子，也會背誦。《國風·周南·關雎》這首詩雖然短小，卻在中國文學史上佔據特殊地位。當初編纂《詩經》的人，將這首詩排放在《詩經》的第一篇，其用意如何，已不得而知。但在後人看來，《關雎》的排列並非偶然。

《詩經》作為中國最古來的典籍，甚至比一些神話產生的年代還要久遠些，因此，《關雎》作為開篇第一首，更顯出其特別之處。在《論語》中就曾多次提及《詩》（即《詩經》），但真正做出評價的卻只有這首《關雎》，謂之“樂而不淫，哀而不傷”，即為“中庸”之德的典範。不僅如此，漢儒的《毛詩序》中又記：“《風》之始也，所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉，用之邦國焉。”

《周易·序卦》雲：“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯（措）。《中庸》又云：“君子之道，造端乎夫婦。”這些都表明古人當時的一種思想——人倫之道始於夫婦。而在《毛詩序》中，則表明《關雎》在“夫婦之德”方面具有典範意義，被稱之為“《風》之始”。

在《關雎》一詩中，“雎鳩”為一種水鳥，據說雌鳥和雄鳥的感情十分專一，因為用它們來來歌唱愛情，是十分優美的。但它所表述的愛情，又跟現在的愛情有所不同。在古代，講究一個“禮”字，因而《關雎》中所寫的愛情，一開始就有明確的婚姻目的，最終又歸結於婚姻的美滿，不是青年男女之問短暫的邂逅、一時的激情。這種以婚姻為目的的愛情更為符合古代社會。而詩中所寫的“君子”和“淑女”的愛情結合，也更符合古代的婚姻理想。

說到這裡，我就不得不說下文中的“君子”了，詩中“君子”跟後世“君子”實則是不同的。在《關雎》中，“君子”純粹指年輕男子。當然，“君子”也亦有地位和德行的雙重意義，因而在細讀之中，你可以發現，君子雖愛美，可在追求淑女的過程中，雙方沒有絲毫的肢體接觸。只是在相思難耐之時，輾轉反側，無法入睡。古之儒者多注重夫婦之德，故，《毛詩序》所謂“風天下而正夫婦”，於《關雎》則可見一斑。

《關雎》之所以流傳甚廣，或許也是因為它所描述的愛情是最常見的。自古以來，愛美之心人皆有之。君子追佳人，更是一段佳話。遇到一美麗的姑娘，想之念之，實為正常。在《詩經》中，《關雎》所表現的愛情或許不是最美的，但它卻是最純粹的。不管在那個時代，少年時期，總會有情竇初開之時，想著要跟心裡的姑娘一起相伴永遠。不管最後的結果怎麼樣，告白初期的那種緊張和忐忑卻是相同的。因為感觸相同，所以能跟更多的人產生共鳴。

在這裡，不得不讓我聯想到當今的社會。

在《關雎》中，承認男女之愛是順其自然之事，但它所歌頌的是一種符合社會美德的愛情，即懂得剋制、行為謹慎、以結婚為目的的戀愛。然，在當今社會，男子愛美之心從未改變，但其專一性卻讓人不敢苟同。

記得我曾有個遠房哥哥，情竇初開時，能堅持追求我嫂子三年。終於，高中畢業，兩人又考上同一所大學，修成正果。大學畢業之後，兩人順理成章的完成婚禮，成為從相伴一生的家人。然，好景不長。婚後一年，嫂子生下孩子，留在家中育兒，而他為了養家餬口，在外工作。一年的時間，說長不長，說短不短。在孩子出生後的第一年，他回家陪妻子過了一個好年。年後，就急急忙忙地回到上班的城市。而那一年期間，他很少回家，甚至於，過年的時候，無論父母怎麼勸，怎麼罵，都不願回家。只因在外，他又愛上了另一個女人。

他忘記追求妻子時給她的承諾，忘記結婚時給女方父母的承諾，忘記兒子出生時，給兒子的承諾，更忘了自己對父母盡孝的承諾……

實在是令人唏噓嘆息！

“求之不得，寤寐思服”，也許正是因為這種心理，才能讓他在少年時期追求心愛的女子三年吧。然而，在歲月的沖刷下，甚至是還沒經過現實的磨練，他就已經變心，將早已得手的踩在地上，毫不在意。

《詩經》中的愛情太純粹、太乾淨，讓人不得不感嘆現代生活的愛情，只追求一時的激情，而非永恆。