簡單來說，是不同人在不同時代背景下產生的不同認知的基礎上，針對新矛盾提出新觀點而不斷形成的對立統一。

任何深入研究歷史的人都會發現：每一種新思想通常都是以前人的舊思想為基礎，而一旦有一種新思想被提出來，馬上就會出現另外一種和它牴觸的思想，於是這兩種對立的思想之間就會產生一種緊張狀態，但這種緊張狀態又會因為有人提出另外一種融合了兩種思想長處的思想而消除。黑格爾把這個現象稱為一種辯證過程。

黑格爾還認為人類認知的基礎代代不同，因此世間並沒有“永恆的真理”，沒有“永久的理性”。哲學唯一可以確切掌握的一個定點就是歷史。因此你不能從古代、中世紀、文藝復興時期或啟蒙運動時期挑出某些思想，然後說它們是對的，或是錯的。同樣的，你也不能說柏拉圖是錯的，亞里士多德是對的，或者說休姆是錯的，而康德和謝林是對的。因為這樣的思考方式是反歷史的。

思想（或理性）的歷史就像這條河流。你的思考方式乃是受到宛如河水般向前推進的傳統思潮與當時的物質條件的影響。因此你永遠無法宣稱任何一種思想永遠是對的。只不過就你所置身之處而言，這種思想可能是正確的。並且你不能將任何哲學家或任何思想抽離他們的歷史背景。因為新的事物總是後來才加上去的，因此理性是“漸進的”。換句話說，人類的知識不斷在擴張，在進步。

綜上，沒有永恆的真理，世界要在不停的辯證中發展。