王陽明心學的核心，有三，(一)我心即理。(二)致良知。(三)知行工功。‘’我心即理‘’是首要，是王陽明心學的確立與開啟，‘’致良知‘’與‘’知行工功‘’這二者，是實現“吾心即理”的方法論，是第一命題的延展。

先說①我什麼樣的心，才是理?

答:只有心不為私慾所遮蔽時，即心無私雜之念時，也就是心於清淨明潔時，隨緣生髮的那個意，才叫理。惟此時的意才是真性情，這時生髮的意，才叫理。

②我心，是什麼理? 答: 清淨明潔的心生髮的是天理，即天地間的自然之理。因為那時的那個心，心內無“我”，心之內外合一，即與天之自然合一，心與天，是一了，心之理，也就是天之理了。

③為什麼，我心即理? 答: 天、地、萬物皆因一心而有，注意，這個“而有”，是指萬物的名字、性象、度數，都是人的心賦予的。假如沒有心，心不使五官能見能聽什麼的，那天地間乞不漆黑若空?正是由於“一心”，任用五官生髮出了世間永珍。所以“心即理”，天理…。

原創《達學》思想體系其中幾個原創觀點對比王陽明《心學》：1，心即道，心道要符合天道，心天道合，對比心即理。2，知必悟，行必達，悟達合一，對比知行合一。3，是才盡力，是何才搞清楚還要盡力去達，這至少等於致良能，對比致良知。結論：聯合國趙雲龍博士2018年對達學創始人陳利民進行兩期《達學論壇》影片訪談（各網站上熱搜可見，每期26分鐘）後認為是全面昇華！歡迎點評。

通常我們說陽明心學，重點是一個心字。這才是陽明心學的核心。陽明先生在龍場悟道是明心見性。不是單純的理論而是在實證功夫上有了本質的突破。不像現在的很多所謂的大師只停留在理論的水平，沒有實際用處，理論再強如果沒有那個實證的功夫都是無本之木，緣木求魚，說的再天花亂墜都沒啥用！

借用佛教禪宗五祖弘忍法師一句話：不識本心，學法無益。若識自本心，認得自性，即是丈夫，天人師，佛！

無善無噁心之體，有善有惡意之動。

知善知惡是良知，為善去惡是良知！

“知行合一，致良知"沒錯，是陽明先生的理念！

心所能及便是天下。

我在天下才現，我走天下隨之。

我認為最能代表王陽明心學的就是王陽明在天泉證道時說的”四句教”：

”無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”

王陽明一生命運多舛，始終懷著做聖賢的抱負並以天下蒼生為己任。在學術方面，鑽研朱熹的“格物致知”思想，但對朱子的“存天理，去人慾”的思想產生疑惑，認為其學說並不是真正的聖人之學，他認為只有“心學”才能解釋其中的困惑，從而轉學陸九淵的學說並將其發揚光大。

王陽明的心學思想可分為三部分：心即理、知行合一和致良知。

♥“心即理”，心是天地萬物的主宰，心外無理，心外無物，是心學的基本觀點。王陽明認為人心是根本問題，是產生善與惡的源頭，任何外在的行動、事物都是受思想支配，一切統一於心。

♥”知行合一”，糾正了朱熹先知後行的知行觀。他認為知和行是不能夠分離的，有知必有行，有行必有知。但致良知學說提出後，知行合一的”知”便是指良知。

♥最後致良知才是最終目的。從最開始朱熹的“去人慾而存天理”到王陽明的”知行合一”，再到”致良知“，再到”良知“，這些都是王陽明在不同階段對自己的學說進行了總結，從這個過程中可以看出王陽明心學體系不斷完善，晚年的王陽明越來越只講”良知“，到這個時候，王陽明可以說是真正的建立了心學。

♡良知，王陽明認為，在我們每一個人的心中都有一個對善惡的區分，而這個區分就是良知。他強調良知是每個人生來就有的，且永遠存在的，不需要通過後天的學習，所以說良知就是我們的本心，也是我們為人的根本。在我們現實生活中做任何一件事都要遵循自己內心的良知，只是在實踐中，總會受到干擾，被慾望，誘惑掩蓋本質，人則會偏離良知這一根本，那麼人也不能稱作為一個完整的人。

♡講到”致良知”。王陽明認為良知是本體，致良知是功夫。只有迴歸到良知本身，返回本心，沒有私心雜念了，自然就能在區分善與惡、對與錯，生活將變得美好，生命也將更加絢爛多彩。

♥最後王陽明的心學總結為他天泉證道時講的”四句教”，無疑是最能代表他的心學這一哲學思想的，即”無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。意思是說心的本體是沒有善惡之分的，但意念一經動起來，善惡也隨之而來，而能區分什麼是善，什麼是惡的能力這便是良知，能為善去惡這便是格物。

心即理，人有96%的潛意識在獨立執行。知行合一，人的行為96%是由潛意識決定的。格心，致良知，修煉潛意識，跟隨修煉過的潛意識做出最好的選擇。這是王陽明高明的地方。

王陽明心學的精髓，概括起來只有六個字和四句話，也是最具代表性的。

一、六個字就是“心即理”和“致良知”。

心即理，即心外無物。據史載王陽明同朋友遊，朋友指著一朵花問王陽明“你說天下無心外之物，那這朵花在深山中自開自落，於我心有何相關”？王陽明即便闡述道“你未看此花時，此花與汝同歸於寂;你既來看此花，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你心外”。

致良知:王陽明認為每個人都有良知。這源於孟子所說“惻隱之心、羞惡之心，人皆有之“，王陽明進一步發揮:良知是本能的，當你看到幼兒落井，你會想去救，當你看到飛鳥走獸悲鳴，會起憐憫不忍之心，當看到一件完美的物件被無端打碎，會起惋惜之情，這都是人的良知在起作用。所謂“致良知“就是要人跟隨自己的良知，達到良知，時時刻刻接受良知的指引。

四句話:

無善無噁心之體，有善有惡意之動。

知善知惡是良知，為善去惡是格物。

什麼是格物，王陽明認為的“格物致知“，不是朱熹(宋、理學家)所講的格天下物、知天下理，而是格私慾，致良知。他認為，不管你學習什麼，學成功了都無所謂，最重要的事情是“致良知“。如果你學習知識，是為了殺人放火，那就是良知泯沒，若是為了造福一方，那才是真正的光明瞭良知。

日本人最推崇王陽明，卻變成了惡魔成性而自毀的東洋鬼子，不作不死一作必死的小日本鬼子。看來華人不興王陽明是對的！

正好光頭要講王陽明先生的課程，讀了陽明先生的原作，也瞭解了當時的背景，感覺最能代表王陽明的一句話是：我心光明，亦復何言！

王陽明臨終前說的最後一句話，“吾心光明，亦復何言”！

這句話很好理解：我心光明亮堂就好，不需要多說什麼了！但我們瞭解一下王陽明先生坎坷奮鬥的一生，就知道，這句話還有言外之意，那就是流言蜚語、中傷、誣告、陷害，功名利祿都可以不管、不求，求的只是一個我心光明，要的只是一個我心無私慾。

王陽明為什麼說這樣一句話呢？

因為他的一生，經歷了太多的誣陷和排擠，身在局中還好，很多局外人是不瞭解王陽明的。

比如說幾件事：

一是入獄。無論是誰，也不願意入獄，很多人也不願意與入過獄的人打交道。那王陽明知道入獄不好，但他還是直言犯上，就是因為一顆光明心。

劉瑾專權，謝遷和劉健被迫辭官，繼而戴銑被活活打死，此時的朝廷一片漆黑。王陽明作為兵部一個小小的主事，他完全可以保持沉默。如果他站出來，入獄不可避免，死在獄中極有可能，但他毅然挺身而出。威武不能屈我心中之良知，生死亦如是。經歷過這樣的歷練和考驗，如何不能做到吾心光明?

二是抗旨。抗旨是大罪，極有可能丟官，並且可能丟了性命，但王陽明義無反顧，為了什麼？還是心光明！

王陽明擒住寧王后，太監張忠、許泰快馬加鞭找王陽明提人，一是為了銷燬私通寧王的證據，其次也為了搶功勞。他們帶著聖旨來，料定王陽明必定照辦。誰知王陽明居然說不。陽明心想：寧王交給他們，就會被放掉給皇帝親自抓一邊，一番折騰，多少老百姓要遭殃，萬一寧王跑掉，天下蒼生又將受多少磨難? 王陽明於是堅決說：不!不惜跟皇上最紅最寵幸的太監結仇，不惜冒著殺頭的危險。苟利國家生死以，豈因禍福趨避之，只要此心光明，廓然大公，就該有所為有所不為。越是艱難時，越能體現光明處。

三是貪心。王陽明大事心光明，小事也能反省，時時拂拭，現出良知。

有一次他看到鄰居一塊地，開滿了油菜花，不禁心生喜歡，脫口而出：“要是這塊地是我的就好了”。他自己馬上意識到了貪心起，於是立刻在心裡反省。這是很小很小的事，卻意義重大。

龍場悟道，陽明先生說：聖人之道，吾性自足。他是體悟到了人人本自具有的一顆光明心。從12歲立下做聖人開始，到生命行將結束時，他回顧一生，做過的事，無論大小、艱難與簡易，他是真真正正找回了這顆光明心。

那麼，一個人如何才能達到吾心光明的境地?

己欲達而先達人！

如果想要自己成功，先讓身邊的人成功！

行有不得，反求諸己。變外求為內求，凡事從自身多找原因！

在名利場中，能君子愛財，取之有道，方不傾倒不淪落;

生活事上磨，能時時事事勤致良知，積極向上，心存善念，不懈怠不傲慢。

就這樣一寸寸，擦掉心靈之鏡的灰塵，一步步，走出良知彰顯的道路，最後到達“吾心光明”的境界。

我認為最能代表王陽明先生的一句是：”在事兒上磨鍊“。

這句話可以說把王陽明的思想和方法論都囊括在裡面了，很多人覺得陽明先生提的最大的一點就是”致良知“，的確這是他思想的核心。

可是怎麼才能時刻明白自己的良知呢？我想就只能透過一件又一件的事情看了。

現在這個社會下，很多人違背自己的良心幹事情，前幾年往奶粉里加三氯氰胺，讓中國出現多少的”大頭娃娃“，這樣的昧著良心的錢，他們都不嫌腥。

可是我想他們不會給自己的孩子喝不好的奶粉，因為他們的良知告訴他們，那樣會害了孩子一輩子，良知的聲音一直在提醒他們做個好爸爸或者好媽媽。

可是換做別人家的孩子，他們的良知卻不見了，所以踐行”良知“最好的方法就是事兒上磨鍊，別把自己說的多好多好的，最後在事情上看。

現實生活中不知道你有沒有過這樣的遭遇，之前覺得可以信賴的朋友，在你遇到難事的時候，一下子就消失了，很多時候一下子就現了原型，之前滿口仁義，最後關鍵時刻，比誰都忘恩負義。

為啥很多人會被朋友欺騙，被自己最愛的人傷害，是因為在事情上看的太少，所以才會高估了人的本性。

要想要修煉自己的內心，不是靠張口說說的，而是一件又一件的事情上看出來的，做一件好事不難，難在一輩子都做好事。

願你我在世間的長河中磨鍊自己的心性，人人都有定盤針，萬化根源總在心。

引用下日本近代哲學家高瀨武次郎的話

大凡陽明學說含有二元素，一曰事業，一曰枯禪，得一可興邦，得一可亡國。

小生最喜歡的一句話是

性是心之體，天是性之原，盡心即是儘性。

智者勤，能者達，勞者獲，勇者勝，專者精，聰者規，備者福，足者樂，學者升，謀者順，才者博，曉者知，誠者靈，舍者得，思者明，慎者行，器者捷，望者空，慮者密，群者義，廉者安，信者盛，諾者守，容者大，謙者禮，忠者穩，忍者興，危者變，險者避，潔者輕，進者取，退者闊，難者幫，急者救，奸者懲，惡者除，叛者誅，犯者監，騙者罰，偷者關，搶者斃，狂者亡，縱者悔，貪者獄，拐者滅，坑者失，蒙者丟，賭者敗，困者助，貧者扶，懶者窮，浪者恥，節者榮，合者貴，和者諧，誠者盈，正者鋼，善者揚，仁者敬，老者尊，幼者愛，慈者美，孝者幸，律者強，恆者成，堅者贏，強者銳，德者重，王者懷，適者存。

最能代表王陽明心學的一句話就是在“龍場頓悟”之後，所說的一句話，“聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也。”王陽明這句話就是他“立言”的基點，就是因為有了這個基點，所以也就成為他“立言”的誓言，而且他也做到了一個真正的“聖人”。

“龍場頓悟”是王陽明研究《心學》學術的轉折點。大悟了格物致知之旨與五經相印證，並很吻合。於是他下寫了《五經臆說》“求理於吾心”。否定了朱子格物以窮理的認識論。從而奠定了他自己的“心學”基點，也是他“立言”的基點。

“龍場頓悟”使得王陽明的心學思想有了一個大飛躍。首先是大悟格物致知之旨，提出了知行合一之說。併發明瞭自己的《大學》宗旨：

“大學之要，誠意而已矣。誠意之功，格物而已矣。”“去其心之不正以全其本體之正”。

教導學者誠意息慮，默坐澄心。以達到知行合一的效果。

王陽明就是因為有了自己“立言”基點，才使得他的人生事業走向了歷史的顛峰。在平定寧王之亂後更是有著廣泛的致良知之教。

“致知者，誠意之本，格物者，致知之實。”，“不本於致知，而徒以格物誠意者，謂之妄。”

從這一段王陽明心學說教的言語中便知，他已成為了一個狂人聖。主張要成聖，首先就要成為狂者，然後才能悟道而人聖。所以他成功立言“聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也！”這句話也是成了他的心學代表！

最後，王陽明成為《心學》講學書院聖人，並已狂聖人作詩一首狂詩，於以告知學生們：肯信良知原不昧，從他外物豈能攖？老夫今夜狂歌發，化作鈞天滿太清。