對於這個問題，我是這樣理解的：寫文章幹什麼首先要有那個誠心誠意，也就是手要有那個持之以恆完成的決心，然後你要是按照你的意願決心堅持下來了，也就是到了完成了你所想要寫的東西和要做的事情的時候，才會知道自己原來堅持的意義所在，否則一切都是空談。

如何理解：修辭立誠，乃致良知？

回答

這是古人們對文化和良知相互統一的概括，修德立身，知心立命，學習根蒂的總結。

人最應該擁有的良知，不管聰明和愚昧，都應該擁有誠信和立身修德這個根基，之後才能去為人處世。

中華文化集中表現：

古語：【板凳要坐十年冷，文章不寫一字空】。一代又一代學文化人的精雕細刻，精工細作的加工；

老子說：【我恆有三葆，持而寶之。

一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。】一代又一代有良知文化人，德藝雙馨，謙虛謹慎，戒驕戒躁的德學兼修；

孔子說：【學而時習之，不亦說乎！】

一代又一代以文濟世文化人，開萬世師表，垂青史留名；

讓中華文化厚植於社會的土壤裡。誠心靜氣，向學修命，文達天下。

誠意是聖門教人第一義，人能真誠的面對自己，是對自己負責任的開始，是人生幸福自在乃至圓滿覺悟的起點。

人生最大的悲哀，就是自己欺騙自己，活在自己編織的夢裡，不願意出來。當夢境破滅的時候，我們還會編織新的夢境。

如果我們真誠地面對自己，就會發現，自己一直生活在自己的夢境之中。打破夢境，是勇氣，更是智慧。

世界上沒有哪個民族如同中華民族的古人那樣強調個人的修為的。而格物致知就是最好的解釋。格物，意為探究事物的道理糾正人的行為，“格”在此有“窮究”之意。《禮記·大學》：“致知在格物，物格而後至知。”

那麼，問題來了。怎麼才能做到這一點呢？

於是宋，元，明，清以及後世的儒家們分成了兩派。一派是"理學"，其創始人為北宋的周敦頤、邵雍及張載。繼後有程顥和程頤等人繼續發展，最終由南宋朱熹集其大成。研究理學的學者稱為“理學家”。理學家們認為"理"是萬物的起源（從不同的角度出發，名字也不盡相同，如天、道、上帝等），而且它是善的，它將善賦予人便成為本性，將善賦予社會便成為“禮”，而人在世界萬物紛紛擾擾縱橫交錯中很容易迷失自己稟賦自“理”的本性，社會便失去“禮”。因此，如果不能抑制私慾的膨脹，則偏離了天道，不但無法成為聖賢（儒家最高修為者，人皆可達之），還可能會迷失世間，所以要修身，進而保持人的本性（存天理），以達致“仁”的最高境界，達到“天人合一”的境界，然後就可以“從心所欲而不逾矩”，融"人慾"於天理之中(不是"滅人慾")。理學家還認為，理是宇宙萬物的起源，所以萬物“之所以然”，必有一個“理”，而透過推究事物的道理（格物），可以達到認識真理的目的（致知）。哲學上定義為客觀唯心主義。

另一派則是以王守仁領銜的"心學"。王守仁認為，心是宇宙的本源，“致知”就是致吾心內在的良知。這裡所說的“良知”，既是道德意識，也指最高本體。他認為，良知人人具有，個個自足，是一種不假外力的內在力量。“致良知”就是將良知推廣擴充到事事物物。“致”本身即是兼知兼行的過程，因而也就是自覺之知與推致知行合一的過程，“致良知”也就是知行合一。“良知”是“知是知非”的“知”，“致”是在事上磨鍊，見諸客觀實際。“致良知”即是在實際行動中實現良知，知行合一。 “致良知”是王守仁心學的本體論與修養論直接統一的表現。哲學上定義為主觀唯心主義。王守仁還作有"四句詩"來教化：

無善無噁心之體，有善有惡意之動，

知善知惡是良知，為善去惡是格物。

簡而言之，朱熹們認為，若要"致知"，必先"尋理"(天理)；而王守仁們則認為，若要"致知"，必須尋求"內心"的力量。

王陽明的致良知有其特殊含義。知善知惡，是良知，要求文章愛憎分明，觀點明確。良知發自於心，文章應當發自於心，真情實意，產生心靈的共鳴。致良知還代表著知行合一，文章應當有實用價值，不能言之無物。

修辭立誠，乃致良知，說明文章不僅是給別人看，也是給自己看。要為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學。這種見解，至今對做文章還有指導意義。