《論語》主要圍繞“學、政、禮、仁”四個方面展開論述，前面論述了“學、政、禮”，本篇開始論述“仁”。“仁”作為儒家思想的核心概念，同“道”一樣涵義廣大，涉及方方面面，既虛無難測，又具體而微。“仁”被視為儒家的核心思想，多是由於儒家對“仁”這一概念闡述相對較多的原故，其實春秋時期諸子百家的思想都多少涉及到“仁”，只是不如儒家關注的多、研究的深，故各家對“仁”的理解與定義也具有較多差異。因為儒家注重“仁”這一思想觀念，所以使“仁”具有了更多儒家特質，故在《論語》中理解“仁”這一概念時，要多從儒家思想出發，不可侷限於其他思想對於“仁”的簡單定義。

本篇題目“里仁”，既是依例取篇首二字，又是特意如此編排，含有一定深義。在儒家思想中，“仁”首先是作為道德修養的一種標誌或境界來被定義的，從這個角度看，“仁”屬於形而上的概念；其次，“仁”又可以直接被用來定義一個人或一件事，從這個角度看，“仁”又屬於形而下的概念。就一個人的道德修養而言，形而上的“仁”指人的思想認識，形而下的“仁”指人的行為表現。以內外區別，思想認識屬於內，行為表現屬於外。“里仁”之“裡”，則含有內部的意思。“里仁”二字作為題目，其含義要概括全篇內容，故立意要高，“里仁”二字便蘊含著對“人的內裡之仁”的定位。人的內裡之“仁”，在儒家思想中不僅指人對“仁”的概念性理解，更指人透過修養所達到的“仁”的境界，即“道”的境界。從這個層面來講，“里仁”之“裡”又有“依附”之義、“趨向”之義，即指趨向於“仁”的境界，更指趨向於“道”的境界。全篇內容，就是圍繞如何理解、認知、達成“仁”或曰“道”的這種境界而展開論述的。

本篇中，除最後一章外，採用的全是孔子的話，這又有什麼涵義呢？仁是一個一般人難以達到境界，又是一個不易表達清楚的概念。或許在儒家看來，只有道德修養真正達到仁的境界的人，才有資格談論仁。孔子無疑是被視為達到了仁的境界的人，故多采用孔子的話論述仁，以示本篇所論為“政”為“真”。

“里仁為美”。這句話是本篇文章的論點，也是統領全篇的核心，其它章節基本上都是圍繞這句話展開的。“裡”在古代是一種地方建制名稱，所謂“五家為鄰，五鄰為裡”，“裡”就相當於一個小鄉村，後被引申為“鄉里”，有“居住”之義，故“里仁”一詞後人多理解為“與有仁義的人在一起”。聯絡後面“擇不處仁”一句，似有道理。但《論語》編者編排此句於此，語義絕不僅限於此。與有仁義的人在一起固然是道德修養的一個方面，但對於修道來說，則僅是個開始，最終還是要靠自身修養達到仁的境界，這才是本章本篇乃至全部《論語》給予“里仁”一詞的涵義，這亦是整個儒家思想的宗旨。“美”是對一切凡是符合道德要求的事物的贊同，可以說是對符合客觀現實的一種主觀評價。如“禮之用，和為貴，先王之道斯為美”，“子謂韶：‘盡美矣’”。“美”的評價雖然符合客觀，但終究是一種主觀行為，人為的因素居多。“仁”作為道德修養的境界，是一種客觀存在，等同於“道”的屬性，無所謂“美醜”，本應超越人為的評價，又為什麼要以帶有人為因素的“美”來形容“里仁”呢？

在儒家思想中，從道德修養這個角度看，“仁”與“道”是具有相似性的，很多時候，說一個人“仁”就等於說其“得道”。但“仁”與“道”畢竟不同，“道”超越人的知識，而“仁”不離人的知識，但又不是人的知識。這裡不妨藉助一下比喻。如果把“道”形容為“天”，則“仁”就相當於從天降至人間的一個“通道”，這個“通道”雖在人間，但直通天上，故屬性與天相似。雖與天相似，但畢竟位在人間，見不到天上風光，與天上不同。人要到天上，則先要進入此上天的通道。而“仁”就是人藉以上天的一個世間“通道”，這個“通道”貫通天上與世間，雖統稱為“仁”，但有上下差別，居上者等同於居於天，居下者等同於居於地，居於天即居於道，居於地即居於人的認知。居於人的認知，也是道德修養的一種世間境界，這種世間境界也是人對道的一種正確認知，是“合禮”而又“為政”的一種“學”的修養狀態。對一般“學”者或修道者而言，這種居下之“仁”也是一種不易觸及的境界，需要經過很艱難的道德修養歷程才能逐漸接近。“里仁”，就有向此居下之“仁”看齊、趨近的意思，仍屬於人為認知的範疇，這既是“先王之道”，亦同於“禮之本”，故可稱之為“美”。

“擇不處仁，焉得知”。“擇”，人生就是一個不斷選擇的過程，除非人死了或得了道。選擇的總是有利於自己的，最有利於自己的，莫過於得道。因為得道才能得“知”。這個“知”前面多次提到過，不是指人的頭腦算計、思得的“假知”，而是指得道後自然具備的通天徹地的“真知”，具有這樣的真知，則無往而不利，就如同《西遊記》中的如來，即使有再大本事的孫悟空也逃不出其手心。這還不僅指洞明世間與非世間的萬事萬物，更指能成就世間與非世間的萬事萬物。所謂修道、修養，都不過是為了得到這種“真知”。“真知”必須藉助於道德的修養，而“處仁”則是道德修養的核心。“處仁”即“里仁”，即“擇仁”。“裡”與“擇”與“處”都是指一種存在狀態，意思接近，沒有大的區別。之所以重複同一個概念，既是起強調作用，又是相互照應，以利於理解。總之，“里仁”是為了“得知”，“得知”必須藉由“里仁”。這是本章所要表達思想的核心。

本章上來即“里仁為美”，還有接續上篇“禮樂盡美”的思想。從這方面看，“仁”又是“禮”的深化。“禮”強調外在表現，這個表現是“美”，而“仁”則強調內在功能，這個功能就是“知”。學者亦當從此細微處辨析之。

4.1.[原文]

[原文通釋]

　　孔子說：“鄰里仁厚是美好的。居處不選擇仁厚鄰居，怎麼算明智！”

[註釋]

①里仁為美：鄰里仁厚是美好的。裡，鄰里。周制，五家為鄰，五鄰為裡。

②擇不處仁：居處不選擇仁厚鄰居。處，音chǔ，動詞，居處。“擇不處仁”猶言“處不擇仁”。

[解讀與點評]

“里仁”，實際上講的是居住環境，“里仁”有時不是自己可以選擇的，有時又是可以自己選擇的，孟母擇鄰而居，大概就屬於此例吧！近朱者赤，近墨者黑，人們的道德修養既是個人自身的事，又必然與所處的外界環境聯絡在一起。儒家重視居住環境的選擇，重視對朋友的選擇。與仁德者住在一起，耳濡目染，受到的必然是仁德思想影響；反之，就不大可能形成仁的情操。日常生活中我們可能常常為擇鄰感慨，好鄰居很重要啊！之所以說“鄰居有時不是自己可以選擇的”，原因就是受經濟條件等限制，我們沒有更多的機會自己去選擇鄰居。嗚呼！吾今方知昔孟母擇鄰之不易耳!

子曰：“吾欲仁斯仁至矣”。可見仁是人人皆可有一份的。那是不是仁仁皆同呢？

看看論語裡的表述，對不同人不同事，仁的內涵都在變化。所以仁的第一層含義就是“人”，以人為本，因人施教。咱說到儒，就一定要先把“人”字大大地豎立起來。

有了第一層含義“人”，自然有了第二層含義該做怎麼樣的人呢？“仁者愛人”。那麼從哪裡愛起呢？

我聽到過這麼一個故事。說《孔子家語》中有這麼一段話，孔子問：智者若何？仁者若何？子路回答說，“智者使人知己，仁者使人愛己。”子貢的回答是，“智者知人，仁者愛人。”而顏回的答案是“智者自知，仁者自愛”。孔子對顏回的回答給予了最高的評價。

也就是愛人首先要從自愛做起。愛惜自身，不要去做汙濁的事，不要消磨於苟且，不要放縱於慾望，不要放棄自己的道去迎合他人。愛我即是“克己”。克己即為愛人。所謂己所不欲勿施於人也。

第三層意思就該說說仁的愛是什麼樣的愛了。老祖宗造字從不馬虎，所以咱再從字形上分析：仁者二人也。也就是說仁是人與人之間的關係。這個不是我與“他眾人”的關係，這樣就成為平等無差的愛了，那是墨家的，道家的，基督的愛，但不是儒家的愛。“二人”是指我與每一個獨立的人，因為這個人與我關係的遠近而愛有差等。從孝敬父母開始，夫妻恩愛，子女之愛，敬奉師長，友悌兄弟，友愛朋友，和睦鄰里，愛護族人，提攜鄉親，援護同袍，愛我同胞，一層層攤開延伸，及至鳥獸生靈，山川草木。既越伸越廣，也越攤越薄。這種次序就是倫理。仁者之愛不是盲目的愛，不是慾望的愛，也不是狂信的愛，而是有倫理的愛。

夠長了！就此打住，不考驗看官的耐性了。總之，仁是個說不盡的話題，但更重要的是去做。孔子給出的仁是從瑣碎細小之處即可著手的，是真實生活性可操作的。給父母端飯送水是仁，替陌生人把一下門也是仁。慷慨蹈死是仁，不踩青苗也是仁。回到我開頭那句話“仁遠乎哉？吾欲仁斯仁至矣。”

看到這個問題，又把楊伯峻先生著的《論語譯註》拿了出來。

翻到《里仁篇》看到第一句就是說的“里仁”：“子曰：里仁為美。擇不處仁，焉得知？”楊伯峻先生把這段譯成白話文：“孔子說：住的地方，要求仁德之所在才是好的。選擇住處，卻不住仁德之所在，怎能算是聰明呢？”

他在餘論裡還說：“這一段話，究竟孔子是單純地指‘擇居’而言呢，還是泛指，‘擇鄰’、‘擇業’、‘擇友’等等都包括在內呢？我們已經不能肯定。”還舉例《孟子.公孫丑上》說明孔子這句話是指擇業，還說：“因此譯文於‘仁’字僅照字面翻譯，不實指為仁人。”

從這段中可以看到，如果按字面理解，“里仁”就是有仁德的君子要選擇有仁德的地方”也可以理解要和有仁德的人作鄰居。正如在《里仁篇》結尾的地方孔子說的“德不孤，必有鄰”，我覺得應當看成是對第一句的引申。

楊伯峻先生在“餘論”中還引用了《易·繫辭上》的話說“方以類聚，物以群分”，又引用《乾·文言》裡孔子說的“同聲相應，同氣相求”來作為“德不孤”的解釋。

楊伯峻先生引用的繫辭也是孔子寫的，從“方以類聚，物以群分”也可以看出是對“同聲相應，同氣相求”的引申，而這兩句更是對“德不孤”的引申。里仁按我來看就是德不孤。

孟母三遷的典故就是對里仁最好的解釋，還有“近朱者赤，近墨者黑”也是對里仁的解釋。里仁說白了指的就是環境，你居住要有好環境，你擇業也要有個好環境，這個環境的關鍵是什麼，當然是人了。所以你要交友要交有仁德的益友，你居住要選擇有仁德的鄰居的地方居住，你擇業也要選擇有仁德的人開的公司。

在里仁篇裡可以看到這是孔子對君子仁德的理解。比如，孔子說不仁的人是不能長久的處在貪困和安樂的環境中；而有仁德的人可以安貧樂道，也可以在富貴中象陶朱公那樣三聚三散。楊伯峻先生在餘論用了“若民，則無恆產，因無恆心”來解釋，現在看來也還是有其現實的社會意義。

從現在來看，孔子的環境論還是很重要的，誰不想要一個好的社會發展環境呢。我想這就是孔老夫子的里仁給我們今天留下的智慧吧！

再從“德不孤，必有鄰”看，從個人來說就是這個人有強大的社會影響力和號召力。從國家看也是一樣，一個國家強大了，用她的國家道德去和世界交往，時間長了就會日久見人心了，世界各國也會自願的隨著這個國家一起前進！

還有在里仁篇中有很多儒家的重要思想，所以里仁篇在《論語》中還是很重要的。儒家思想中的很多智慧也是需要我們今天繼承的！

選擇住在哪裡，與什麼人交往，往往反應一個人的內在追求和品性。物以類聚，人以群分。多數人就喜歡和消極的庸俗的人在一起，因為往下走是最舒服的。只有那些願意不斷克己修身，不斷積極進取的人，才能做到“里仁”。喜歡與仁人在一起，說明自己也在追求仁的品德。這是人群中有智慧的人才能做到的。