核心內容差不多，應該是一個意思。

這兩個“欲”都是人慾，而天理，就是“道”，就是“道法自然”，就是“無為”。

別信程朱這兩個老東西的，瞭解一下他們的生平，你就知道渣男是啥意思了。什麼理學大師，狗屁而已。別人嘴裡嚼過的，沒什麼稀奇。

可以存天理滅人慾，如果做到，那你就是莊子一樣的隱士，勘破世界，坐忘而逍遙。要麼就會勘破紅塵，出家做沙門。如果做不到上述兩種，那滅人慾和無為就是壓抑和強迫，會得抑鬱症的、嚴重的會思維混亂。

兩者有很大區別：

存天理，滅人慾，宋代儒家一句口號，是假設天理（既某種道德感）是本已經存在於人的心中的，而人心時常是蒙上了一層人慾，遮蓋了天理，於是無法活出人神聖的一面。

這句話是不科學的，世上的天理，都是後天的意識，而人慾（為了獲得生存的本能）才是根本所在，所以，天理的本質也是有人慾的成份，人構成了世界，人的所有心理生理意識行為構成了整個社會的複雜意識，不應該是存什麼就必須滅什麼的簡單的一刀切的道理。

無慾無為，顯然是道家思想成份，為的是修行能夠提高，逐漸減少人的慾望，意圖恢復人先天的自然狀態，這個是可以有的，而且只是一種修行的說法。

道家有“為學日益，為道日損”的道理，一切都是自然地減少，自然地覺悟，不是強烈的要求。

所以說，兩句話的原理是不同的，應用也不同。

當宋代儒生用存天理滅人慾的方法去看世界時，一切都是蕭索堅硬的，沒有人性。可以看到歷史上多少婦女貞潔牌坊的悲劇。

反而，“無慾無為”更多的是自然的昇華，只為自己的修行提升，而沒有對世界對別人產生多大的要求，更多是和諧的。

存天理，滅人慾和無慾無為這兩句話從根本上是一致的，但是很多人對於這兩句話是斷章取義，不明其理。

存天理，滅人慾。

首先我們來解釋一下這句話，這句話出自《禮記·樂記》，其中說到：

“人化物也者,滅天理而窮人慾者也。於是有悖逆詐偽之心,有淫泆作亂之事。”

後來朱熹將眾多先賢的思想進行了一個總結這才說出這句話：“存天理，滅人慾”。

人慾的意思是人的私慾，可指貪慾、淫慾等，滅人慾就是不要泯滅人性，為所欲為，要心存善念，懂得天理。

無慾無為，無懼無界。

無慾無為出自《孟子》卷十三·盡心章句·上十七

原文：孟子曰：“無為其所不為，無慾其所不欲，如此而已矣。”

無慾：並不是指沒有慾望，同上一句一般，也是指不能為所欲為，不能放任貪慾等不該有的慾望，從而天理不容。

無為：也不是讓人什麼也不要做，而是勸誡我們要遵循自然，返璞歸真，不要人力刻意為之。

無懼：指不畏懼任何事任何人。

無界：指不設邊界，沒有界限。

這句話是道家思想的一句概括

古代道家是一種思想流派，最早追溯到上古時代，道家用“道”來探究自然、社會、人生之間的關係。道家提倡道法自然，無為而治，與自然和諧相處；道家思想是無所不能、永恆不滅，有辯證法因素和無神論傾向。

無為、不爭，是老子對君王的告誡，不與民爭利。古代歷代帝王一直極為重視道家，凡是以道家思想治國都會興盛強大。現代人說到道家以為就是清心靜氣、自然無為或中醫養生的表面印象，真正的道家遠比這些表面印象更為博大玄奧。

兩句話有著共通之處

從上邊的分析我們可以知道，這兩句話有共通的道理，所謂天下文化是一家，也是這個原因。

雖然兩句話的出處不同，作者不同，但是道理相通，就是要教育我們不要放任自己的慾望，心存天理功德。

中國的古文化是博大精深的，但是現在很多人斷章取義的閱讀，甚至曲解。如果想讀懂一句先賢名言，還是要尋其出處，前後理解，才是能真正讀懂的。

“存天理，滅人慾”與“無慾無為”有一致的地方。

首先，“存天理，滅人慾”這句話出自出南宋的理學家朱熹。現在的有些人斷章取義，說這句話是禁錮人自由的，其實人們錯了。朱熹的原話，“飲食，天理也，山珍海味，人慾也。夫妻，天理也，三妻四妾，人慾也”。這就說的很明白了，正常的家常便飯，一日三餐，誰也不能不吃，這是天理，要保持。而整天山珍海味，胡吃海塞雖然飽了口腹之慾，但對人體有很大的傷害，是人慾，不要做！正常的夫妻生活，是人類繁衍的需要，是正常身體心理的需求，是天理，要保持。而古代娶三妻納四妾，現在的嫖娼狎妓養小三是人慾，不要做！

“無慾無為”，這句話來自《道德經》的“無為無不為”。人要吃飯，要睡覺，要正常的夫妻生活，是人類社會必不可少的，這是人類的正常慾望。而無慾是對過分的口腹之慾，色慾，以及對名利的過分追求說的。為了滿足上述過分的慾望，他就會想盡千方百計，不擇任何手段，以致喪盡天良，傷人越貨。最後，惡有惡報，搭上自己的性命。

所以，“存天理，滅人慾”也好，“無慾無為”也罷，都是說人這一生，凡事要有度，不要心生過分的慾望，以致胡做非為，害人害己！

當然不一樣，“存天理，滅人慾”是宋儒思想體系，人為在禮崩樂壞的時代（亂世）應剋制個體的貪婪私慾，一切要有規矩（周禮），以達到規範治理的狀態，當然其核心價值主要對封建帝制有蓋，為奴役百姓多了理論支撐。

而“無慾無為”則是道家核心思想，“無為無不為”、“道法自然”、“天然率真”，本質是反對權威，尊崇自由，追求自然真性情，以達到天人合一，性命雙修的至上大道。

所以說二者是不同的哲學理論，根本不是一回事。

不一致。

存天理滅人慾，扭曲的儒家思想，是宋代朱熹等道學家為了壓制人性，穩定社會秩序，為官方服務而虛構出來的規則法條。孔子的學說是“克己復禮”，是要人懂得自我剋制，類似我們現在說得自律，這也是人區別於禽獸的所在。而宋明理學的“存天理滅人慾”是忽視人的天性之下的一刀切。同樣要扼制人性，但是比孔子的程度更重，更不合理。例如對女人貞潔的無理要求，“餓死事小，失潔事大”。

無慾無求是佛教思想，佛教無慾無求的初衷也是要壓制人性的慾望，強調人要清心寡慾，規避人性中的貪嗔痴。佛教的本質是萬物虛無，皆由心生。因此世界萬物都在你的心裡，而不應該執著於外面的俗物。它是一種哲學思維，思考如何看待和理解人的一生，與道德、為人處世關係不大。

所以前者講的是壓制人性，後者講的是自我超脫。

前者是為統治者服務的，後者是為個人服務的。

前者要求你怎樣活著，後者告訴你怎樣活著。

你說的，正是儒釋道啊！

存天理，滅人慾。是儒家大家朱熹所說。

無慾，是佛教的說辭。

無為，正是道家的精神。

道家認為，有慾望，也是人之常情。

《道德經》裡面說：少思寡慾。是讓人慾望淡一點，少一點，但是並不反對人的慾望。

至於朱熹所說，我感覺有點偏激了。

佛教說的，聽聽就罷了。畢竟佛教比儒家道家低一個檔次。宗教，都是比較低階的。透過哄騙世人來謀生。

答案就是“不一致”，無慾，無為，要分開說，道家講有欲，無為，並非你說的無慾。

存天理、滅人慾與無慾無為是有很大的區別的。

存天理、滅人慾是儒家思想，嚴格來說是宋儒思想，也是程顥、程頤這“二程”與朱熹的思想。這種思想確實禁錮了很多人的思維，天理是道，人慾是人性，將道與人看成了對立二元，說明就是有很大的分別心。

無慾無為是道家思想，很多人理解為對任何人、事、物都不抱很大的希望，甚至不抱希望，隨遇而安，不被環境所左右。這是一種消極的思維。

個人認為，無慾無為有兩個層面，一種是世俗裡的認知與為人處事，得而不喜，失亦不憂。不追求名與利，放下慾望。第二種是修行，修行者為可為之事，做完就放下，做而無所求，不是為欲而做，而是順應天道規律而做。做完不止是外表的放下，還要在心中放下。這才是真正意義上的無慾無為，貴在天人合一。

這就是存天理、滅人慾與無慾無為的不同。

與大家分享一下

存天理，滅人慾是儒家思想，無慾無為是佛道思想，但世界所有關係都是矛盾對立統一關係，就看人怎麼想。

人慾與天理的區別:

1、有度，適度是天理，過度是人慾。

飲食天理也，山珍海味人慾也。

夫妻天理也，三妻四妾人慾也。

2、真誠，愛是愛本身。

王陽明說:“我真的很不喜歡年輕時候的自己。因為年輕時的我只關注私慾，從未專注天理。以前做事只為了賺錢，賺錢是目的，做事是手段，就反了天理。”

3、純粹，做好事出於好心的是天理，做好事為了好處的是人慾。

做好事本身就是目的，做好事非要讓人知道，這就是人慾。

天理與人慾不能並存:

人心正了就是道心，道心歪了是人心。

分清主次:一心專注在天理

我祈禱的時候可以抽菸嗎?一一不可以

我抽菸的時候可以祈禱嗎?一一可以

專注:時時想它，事事為它，念念存天理。

佛講無慾是，既不“喜歡”，又不“不喜歡”。這種狀態就是不在乎。

佛講無為是，有為法與無為法。一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。有為法講一切皆是短暫的！無為法講不再條件反射，擺脫因果束縛，而是自由選擇，達到無條件涅槃境界。

我要幸福，只要你能做到將我和要這兩個字去掉，就只剩下幸福了。因為無我無慾無為的人最幸福。

道家講無慾無為:透過先放棄自己想要的來達到自己想要的，以不爭達到無所不爭，以無為達到無所不為。

萬物要找不同，皆有差別。

萬物要找相同，皆有合一。

首先得懂這兩種說法的意思。天理的“理”是什麼，“人慾”又是什麼。首先我們要知道這二者提出的時代背景不同。

存天理，滅人慾

是在宋代，朱程理學中的“理”其實是通“禮”字。詩書禮樂的禮，這個禮講的是社會的規則，是在社會中生存的道理，是社會的階級。

在宋朝，思想高度集中，這天理就是君君臣臣父父子子。人慾就是與之相反的，人的行為和慾望，例如喪偶另嫁，同性戀之類的不被當時社會普遍接受的行為。

因此我們可以理解為“維護社會的規則，而去滅掉與之不相符的慾望。”

無慾無為是在春秋時期，老子提出的。這個時代還沒有太多固定的禮節。這裡的慾望當然也不會是不符合社會規則的慾望。而是人類本身的慾望，例如邪淫，妄語，殺生，貪婪，等等自然的慾望。

無慾無為可以理解為，去掉不必要的人類多餘的情感。保持一種清澈明亮的心境。

所以無慾無求和存天理滅人慾之間相差甚大，不可混為一談

一、首先指出這句話的觀點是錯誤的！古時候由於自我意識太強，還不肯承認自己是動物，所以這人慾的解釋是狹義的！現今的解釋是廣義的，包含了獸慾之說！滅人慾，那世界就不會有變化了，社會人類文明也就不會發展！

二、生存和繁殖是所有動物的本能，自私和貪婪也是所有動物的本能，這是上天賦予與生俱來的，應該順應天理坦然地接受這一切。但是人與其他動物不同的最顯著區別在於，人的思維是具有理性的，人會對本能的慾望進行自我約束。如果任由自私和貪婪的慾望肆虐的話，不但會給他人帶來困苦和麻煩，而且自己也無法獲得成功快樂的人生，所以要“存天理，滅人慾”。這個理論與《論語》中孔子所提倡的“發乎情，止於禮”是一致的，是對孔子儒家思想的繼承和發展。程朱理學認為社會必須遵從長幼尊卑的層級秩序，認為這也是天理之一，個人作為社會的個體不能為所欲為想怎麼樣就怎麼樣，這個思想對於維護社會安定是有益的，對統治階級來說是有利的。但是，萬事皆有度，如果矯枉過正，對人的行為約束過嚴的話，反而會扼殺了人類本能的創造力和主觀能動性。這也正是禮教思想對後世中國社會帶來災難的原因。

三、朱熹“存天理、滅人慾”在理論上的缺陷，是把天理與人慾對立起來,所謂“天理存則人慾亡，人慾勝則天理滅”。這就有可能把屬於社會倫理的“天理”看作獨立於人之外的存在，在社會還沒有制定出合法的程式來確立“天理”的內容時，而被任意賦予各種規定，從而造成如清代戴震所說的“以理殺人”。實質是為維護統治階級的政治需要 是思想領域的封建專制主義