據查資料稱：這個是道家思想，由老子提出，針對當時紛亂的戰國野心勃勃的統治者提出的一種治國方案。“無為”就是不做任何違反自然規律、有損道德規範、違反社會法則，有害眾生的事。但這裡的“無為”並不是什麼都不做，並不是不為，而是含有不妄為、不亂為、順應客觀態勢、尊重自然規律的意思。老子說“無為而無不為”，意思是說：不妄為，就沒有什麼事情做不成的。這裡，“無為”乃是一種立身處世的態度和方法，“無不為”是指不妄為所產生的效果。老子還曾談道，“為無為，則無不治，”意思是說以“無為”的態度去對待社會人生，一切事情沒有做不到、辦不好的。因此，老子所講的“無為”並不是消極等待，毫無作為的，而是“為無為”、“為而不恃”、“為而不爭”，即以“無為“的態度去“為“，去發揮人的主觀能動性。無為是靜 無不為是動 無為無不為 動靜相合順其自然 無為而無不為！大道順其自然,乃萬物根基,故無為卻能無所不為,故天下萬物皆自歸化！以上資料，僅供參考。謝邀！

上次我們細解了無為的含義，順理成章地也設及到了 無不為。

無不為是一中大有為，這個大的程度甚至超乎了自己的認知。是透過“無為”的方法達成了“無不為”的目的，是心量的化現，是個體生命修為在世間的呈現。

分享一段以前寫的《遇見老子》中的一小點：無為，是老子思想中最易被誤會的，以為是什麼也不做、消極、退縮、避世，老子的無為是無心插柳柳成蔭的大有為。佛智慧的“不可說不可說”，為什麼呢？是“為”還在潛意識的狀態，一旦“為”了，“說”了，就到了意識的狀態，有了相的約束，釋放出的能量要比較潛意識的釋放小得多，因為潛意識是群體、國家、天下的集體意識在聖人無我意識上的體現，意識是自主意識，哪個力量大，不言而喻。老子說的聖人是和於道性之人，他時刻裝著天下，誰都可以，只看自己是否願意。因為聖人沒有私心，以他心為心，所以事情達成了，他完成的是別人的心願，當然就不居功了，他時時保持無心的狀態，永遠成全著他人的意志。這才是無為的最大妙用，這個妙用超出想象，心有天下，那釋放出來的就是天下的力量。是大有為，這個方法是以無為的方式達到目的的，叫做無為而無不為。為字的甲骨文是手牽大象的樣子，大象代表了氣象萬千，陰符經曰宇宙在乎手。。。都在這一個字上體現了出來。

親歷：今年1· 17號，谷校長在濮陽的一飯店給我餞行，在飯店門口碰到他的兩曾經的學生，便一起吃飯，席間其一學生諮詢我有關她腦癱女兒的教育問題等等，谷校長喜歡寫詩，有詩集出版。。。不日，年初突然有位腦癱詩人餘秀華大火，據查，是她在1 17日發表的詩引發的，在此之前，也在創作，小有名氣，沒有大火。

後經瞭解，谷校長的生日是陰曆10 17，當然也不是數字的巧合，昨天下午，我在想用哪件事能準確表達第二章的內涵？定了這件事情後，發現，明天就是10 17日，這麼巧合的事只有道能幹得出來，玄之又玄，眾妙之門。順祝谷校長生日吉祥，天增人壽！謝謝

“無為”是說在虛靜的心境下有所作為，“無不為”當然也是在虛靜的狀態下有所不為，兩者是否矛盾？當然不矛盾！“無為而治”“無為”在治之前，“無不為”在“治”之後，其實《道德經》中，對在問題有了結果以後怎麼去做，有許多次論述，“富貴而驕，自遺其咎，功成身退，天之道也”;“果而勿矜，果而勿伐，果而不得已，果而勿強”;“方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀”;“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”等等，正著說，反著說都在論述“無不為”。那句話說得多麼實在，“古之所謂‘曲則全’者，豈虛言哉？誠全而歸之”什麼是“屈”？就是懂得彎腰！這樣是尊重各方面，“誠全而歸之”，你理解去吧！你成功了，你鞠個躬，更顯你的美德，你成功了，放鞭放炮，更顯你的無知、浮躁。

其實“無不為”更多的是教人怎樣處世、立世。

要高畫質這個問題需要弄清道家如何做事。在著述和包括授徒的教在內都只會告訴道理和有什麼可以得到藉助來助事成功（沒有任何一件事是單憑人為做成的!全靠藉助。）之後就屬於自己的事了!至於按照不按照那些去做和如何做都是自己的事!與著述者或師傅無關而必須獨立自主地去做自己覺得應該做的和自己想方設法去努力做好，在那種實際助事成功的過程中獲得感悟，類似而不同領域的感悟積攢多了才有開悟的可能，開悟積攢多了才有徹悟...。道家讀書法很少在社會中公開流傳卻是與現在社會流行的方法是截然不同的!能看到此處者算是與道家有緣故介紹一個要點來回饋有緣。道家讀書法是融入書的內涵之中尋找著述者的意思流從意思流中感悟著述者是從何種角度及何種方式使用載體功能來擺渡真意的來進行探索（無主觀成見的探討與探求）從探索過程中獲取自己缺失的或別人所長來補充或彌補自己。絕不會用自己的成見去尋找適合自己的來證明自己正確更不會以自己的成見為標準去批判某個點來證明自己更高明更不會去將別人的東西註解成什麼!而是取尊重別人的態度用自己的語言進行評頭論足地論道方式表達!當然經常使用比較法，那是因為人只有在比較中才會有認知的特性之故。以什麼為標準進行自我判斷自我評價及自我選擇之決斷呢?客觀存在與事實存在為判斷標準!為什麼呢？因為天地之間的一切存在的東西都是共同形成的!當然包括人在內且還是動態變化的!總體上是自己教育自己和自己矯正自己的方法!故有師傅引進門，修行靠個人的說法。道家的著述只是揭示客觀存在的，信與不信與著述者無關!做得好與不好與著述者無關!因為那一段過程只與讀者和應用者的能力相關誰也管不著也管不了故不管最明智。不管是讀者還是徒弟都別依賴只有自己努力一途。道德經開篇就說"無"與"有"，那是什麼?天地之間的兩個既有相互獨立又有相互關聯彼此可以相互變換的互根的客觀存在狀態!即"無"形狀態存在和"有"形狀態存在!無為呢?無形狀態的作為!天地之間就存在許多"無"形存在的作為且有不少已經被人類開發利用了的例子。如有人曾經向我提問"什麼是交流電?"現在電力能源使用非常廣泛。可是初次發現卻是非常簡單的存在!"導電線圈切割磁場時有電流流出"（當然名稱是後來取的）誰能看見磁場是什麼形狀?是無形的吧?誰能看見那電流是什麼形態的?是無形的吧?如果當初人們不把這類無形的東西當回事還有如今的的電氣化嗎?後來人們研究出各種各樣的方法制備出了電力能源之一交流電!這才是科學與技術的真相!

很多人都從字面去解釋，其實在我看來很簡單。

無為就是否定，有為就是肯定，無不為就是否定之否定。

老子提出有無，實際上就是對陰陽的理解。很多人吹噓無為，其實大錯特錯，老子哪裡無為了？

如果用陰陽解釋就很簡單，孤陰不常，孤陽不存。

單獨的有或無都是錯誤的。

在我看來，老子的有無其實就是他的思考方式，有代表肯定，無代表否定。

而老子想表達的思考方式就是有無有無有無下去，你首先要肯定再去否定，否定完也要給出肯定，要不然只有否定與罵街無益。

其實佛教的色空也是思考方式，只談空的與只談無是一個問題。

儒家是格物至知，其實也不過是認知與否定認知那點事。

西方哲學的否定之否定，與上面三個思考方式看起來，本質其實是一回事，只不過表達不同，代表每個人對事物理解的角度不同。

而最終都落到，在肯定與否定之間，我得到了什麼。

為學日益，為道日損。損之又損以至於無為，無為而無不為。這是無不為的出處。（《道德經》第四十八章）對於追求學業的人要日日增益其知識，對於修道者卻要日日減損其慾望。把私心貪慾都減損到無為的境地，（無為就是自然而然的地步），就是不亂為，不妄為的境界。到了這一層境界則無所不為，無所不能。正如孔子說：“天何言哉？四時行焉，百物生焉。‘’天根本不說話，但四季執行何人能左右？百物生長何人能阻止？

無為而無不為是不為己為，無在這裡代表的是道，有生於無，無就是道的狀態，是無善無惡、無我無他的，道之生生不息利萬物而不自利。無不為也是一樣，不符合道的就不要做。為和不為要依道而行。如此也可理解天地不仁以萬物為芻狗，聖人不仁以百姓為芻狗，說的是天地聖人無私心的意思。

老子講道無為。但是大家不要把這個無為誤解成戳在那不動的一個僵硬的道。沒有那樣的東西。道是通流的，是貫通的，是發揮作用的。所以他緊跟著就說無不為。也就是說沒有這個所謂的不為。

老子完整的意思是：道無為，而無所不為。無為是說道本身是虛無之道。因為這個道是虛無的，沒有實體的，所以它沒有什麼東西可以執著，因此它也沒有私心，所以它不會有意為之。但也正因為這個道是虛無之道，所以它可以顯現成任何一個東西。道貫一切就是這個意思。這個虛無的大道本體貫穿在一切事物當中。因此又是無所不為。這個就叫：道無為，而無所不為。

“無不為”。用治大國如烹小鮮來解釋非常形象。當在烹魚時。不能不停的翻動。以煎炒為主。使魚一面煎到蛋白質完全凝固。再翻到另一面，煎。表面看他行為很慢，看似什麼都沒什麼做。卻上下貫關係到最終成菜。

以前我看我嫂嫂煮魚。她煮魚比一般廚師都好吃。敢後我發現她就是慢性孑。半天一下。一般中餐廚師動作太快做不出那個味。

無為，而無不為。看似無為，其實時刻注天道規律，在順應中有效做為。使事物向有利於自己的方向發展。