現代社會充滿形形色色的誘惑，其實，人類社會何時不是如此呢？可不可能像蘇軾那樣？我想永遠不是取決於周遭環境的牽絆，根本的是心靈的牽絆，是自己對追求的渴望有沒有那麼強烈；對追求的道路有沒有明確；對道路的選擇有沒有決心，當追求自由變成你唯一的心理雞湯，當外在的物慾一件件的在你面前失去誘惑，我想“小舟從此逝，滄海寄餘生”的狀態自然就來了。

“小舟從此逝，江海寄餘生”不管對於古代人還是現代人，都是一種理想的生活方式，但並不是大部分人的首選方式。即使寫下這句話的蘇軾，他心裡更喜歡的也是深處廟堂，為國效力。寄情山水，大部分情況下都是文人懷才不遇之時的無奈之舉。

真正甘於平淡的文人，還是少數。並不是他們貪圖榮華富貴，而是他們大都抱有“修身齊家治國平天下”的理想抱負。蘇軾也是因為烏臺詩案的影響，屢遭貶謫，心中自然不快。即使他高呼“小舟從此逝，滄海寄餘生”，心裡也懷有廟堂之憂。

對於現代人來說，要想過上“小舟從此逝，滄海寄餘生”的生活，要麼有強大的精神支撐，要麼有堅實的物質支撐。更或者，兩者缺一不可。養家餬口的普通人，沒有時間也沒有金錢過這樣的生活。資金雄厚的有錢人，也不一定有這樣甘於淡泊的心境。

現代生活難免浮躁，把物質看淡，把享樂看淡，甚至把人情也看淡，非常人能做到。即使你不慕名利，也要生存。即使你甘於平淡，但你在這個世界上總會有親人、愛人、友人的羈絆，不可能完全拋棄去過那種閒雲野鶴的生活。

其實，詩意的生活未必就在遠方，未必只存在山水之間，很多時候人活著其實活得是一種心境。那些整天遊山玩水的人，未必就比你更懂生活的意義，未必就比你更有詩意。詩意更應該根植於內心，普通人的生活也能在活出煙火氣的同時，具有自己的文藝腔。

“小舟從此逝，江海寄餘生”的生活會有，需要甘於平淡，耐住寂寞，承受自己應該承受的代價。它不是有錢人飛來飛去的旅遊，它是一種甘於放棄都市繁華的勇氣與淡泊。這就像桃花源，對於精神獨立的人來說，它就在此處，就在心間。反之，永遠在別處，在遠方。

不但提問有問題，連“江”字都寫錯成“滄”，可見題主對蘇軾的這闕詞根本沒有理解，所以才覺得“小舟從此逝，江海寄餘生。”是一種理想的生活，其實恰恰相反，這不但不是一種理想生活，而是理想無法實現時的一種逃避，一種無奈和感慨。

這兩句話出自蘇軾詞《臨江仙·夜飲東坡醒復醉》：

夜飲東坡醒復醉，歸來彷彿三更。

家童鼻息已雷鳴。

敲門都不應，倚杖聽江聲。

長恨此身非我有，何時忘卻營營。

夜闌風靜縠紋平。

小舟從此逝，江海寄餘生。

此詞是蘇軾遭到人生最大打擊“烏臺詩案”後，死裡逃生被貶謫黃州後所作。

分析一下此詞描繪的境況就可以看出蘇軾當時的無奈。蘇軾此詞上闋描寫自己由於與朋友飲酒晚歸，家童睡熟聽不見敲門聲而被關門外，只好被迫在門外等待，聽濤以打發時間。下闋由此聯想到自己的遭遇，“治國，平天下”的人生目標無法實現，被貶黃州，雖然遠離喧鬧的權力中心但卻無法忘記，現實與自己的理想漸行漸遠。身不由己，由此萌生退意，發出“小舟從此逝，江海寄餘生。”的人生感嘆。

發出此類感嘆的何嘗只有蘇軾，蘇軾的這種想法不是憑空自生，也是追隨聖人孔子的思想。《論語·公冶長》孔子曰：“道不行，乘桴浮於海。”可以譯為“主張行不通了，坐木筏到海上漂流去”。

是不是覺得蘇軾的這句話與聖人孔子的這句話如出一轍？再看看孔子說這句話的前提是“道不行”就可以明白了，這種選擇是人生理想無法實現時的無奈之舉，是一種被迫的選擇，而不是什麼追求理想生活，他們的目標是“治國，平天下”，而不是“小舟從此逝，江海寄餘生。”

乘坐小舟獨自海上漂流，遠離社會，有何理想可言？在江海之上，也許眼前風平浪靜，但小船隨時都有被大風大浪吞噬的危險，生命安全時時受到威脅，這與自殺何異？與其說是追求理想生活，不如說是理想實現無望時的自我放棄，這更符合當事人的處境和心理的真實。

那麼他們的理想是什麼呢？《禮記》給出了回答：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養，男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”

古代士人在理想未能實現時，常常選擇歸隱。或為漁樵，或為仙道，遠市井，沒林泉。老子的“騎青牛西去”和陶靖節的“歸去來兮”不就是這種方式的選擇嗎？現代人也有多種選擇，只是一般人很少有能夠抵擋住聲色犬馬的誘惑而已。無奈逃避還是勇敢面對，不論古人還是今人，不同的人有不同的選擇，古代不也有“小隱隱於野，中隱隱於市，大隱隱於朝”的說法嗎？今人也有“愛拼才會贏”的知難而進嗎？

這首詞也是我很喜歡的一首蘇詞，“長恨此身非我有，何時忘卻營營”，也是我常感嘆的一句話。當然，我現在所經歷的遠不如東坡所遭遇的，所以他的達觀是學不來的。但其實，詩詞中有源源不斷的生命力，這種生命力就在於不論你經歷了什麼，總能從中找到共情共鳴。

“小舟從此逝，江海寄餘生。”歷經挫折，受盡冤屈，滿腹才華，卻難以施展報復…所以感嘆，想乘上小船從此消逝，在江海中度過餘生。身在仕途總不順，何時能忘卻營營？

這其實是古代文人們時常思索與掙扎的一個命題：仕與隱。讀書讓他們擁有了治國平天下的理想和抱負，但現實又讓其屢屢受挫，無法伸展。於是，是繼續還是退一步海闊天空？這是一個問題。

古時候的社會環境決定了當時的“從業”以及生存環境要比現在更為不自由，而現代能自由選擇的面更大。

當然，無論如何，都是自我選擇而已。拋開一切束縛，過自由自在的生活固然好，可畢竟還負有責任。所以許多人雖然在不平之餘嚮往這樣的生活，也只是憧憬而已。紅塵俗事多，可畢竟有放不下的東西。

題中這一句，是蘇軾遭遇“烏臺詩案”被貶黃州時所寫的曠達名句，“小舟從此逝，江海寄餘生”，確為古人超脫心境的寫照，不過，這般情懷稱之為“生活理想”或許尚欠貼切。

“詩聖”杜甫在《天末懷李白》中感嘆：“文章憎命達,魑魅喜人過。”可見，“國家不幸詩家幸”許是一場千年難解的劫數，時運與文才恰成反比。這一點在蘇軾身上應得幾乎淋漓盡致，升職回朝，則詩文暫擱，被貶下野，則詩文大盛。歷史的黃州給了北宋朝廷一個潦倒的官員，文學的黃州給了百姓一位奇絕的才子。

蘇軾寫這首《臨江仙•夜歸臨皋》時，政治迫害的劫後餘生讓他生出“長恨此身非我有，何時忘卻營營”之問，長期身在仕途，這副皮囊已經不屬於我，什麼時候才能拋開追名逐利的浮雲禁錮呢？如此想著，深夜醉歸，家中竟無人應門，獨留詞人孑然在江邊任思緒飛揚。

至此，可以說，“小舟從此逝，江海寄餘生”並非詞人希冀的人生理想，而是礙於現世的被迫的一種自我解脫與放逐。所以，首先這樣的心境是“不幸”的。其次，詞人不是別人，是天縱高才的蘇東坡，“九死南荒吾不恨，茲遊奇絕冠平生”的蘇東坡，“不幸”如何、迫害又如何？於他何懼？大不了，駕一隻小船，天高浪遠處，了此終生便了！功名利祿終為塵土，吾有江海，即得自然。

現代人當然也可以效仿先賢胸襟。畢竟，利祿自古縛人心，自然從來最難得。現代社會的燈紅酒綠、車水馬龍，哪一樣都是逼著人攀爬人生的桎梏。我們必須上進，我們必須奮鬥，但我們不能只看利祿，不能忘卻心中的江海。“三十功名塵與土，八千里路雲和月。”

“小舟從此逝，江海寄餘生”，現代人可以效仿、現代人亟需效仿。

要想了解這句詞，必須要從作者的創作背景和整首詞的內容來理解，這真是微言大義。

首先來看這首詞的創作背景：元豐三年（1080年），蘇軾因“烏臺詩案”受誣陷被貶黃州任團練副使。可以說，這起案件對蘇軾是沉重的打擊，蘇軾坐牢103天，幾次瀕臨被砍頭的境地。幸虧北宋時期在太祖趙匡胤年間既定下不殺士大夫的國策，加上新黨等改革派包括王安石等人營救，蘇軾才算躲過一劫。

此時，他雖然沒有到了萬念俱灰的地步，但對於官場已經看得很透徹了，況且他本來就有道家風範，所以人生還是比較曠達的。他的名“軾”，就是車把的意思，本想要匡扶濟世，但碰到這檔事，讓他的一腔熱血變冷了。

再看這首《臨江仙·夜歸臨皋》，就是他被貶黃州後寫下的，全詞為：

夜飲東坡醒復醉，歸來彷彿三更。家童鼻息已雷鳴。敲門都不應，倚杖聽江聲。

長恨此身非我有，何時忘卻營營？夜闌風靜縠紋平。小舟從此逝，江海寄餘生。

上片寫實，說自己參加朋友聚會暢飲，甚至連喝到幾點都搞不清楚了，這難道是詩人平時生活就這麼放縱嗎？

下片寫意，這才是他想要表達的意思。說自己身不由己，從來不會為自己經營算計。夜裡風停了，江面上又恢復了平靜。其實，這既是外界的平靜，更是內心的平靜，在經歷過官場上的風雨後，一切看淡了後內心的放曠！但願餘生就像只小舟，雖漂泊在亂世上，卻過著遠離官場上紛爭，閒適自達的生活。“東坡”這個別號也是在黃州帶領全家人，開荒自耕後給自己的起的，這就是他曠達不羈生活態度體現。

小舟是蘇軾常用的生命意象，舟雖小，隨時都會傾覆的危險，但是它不會隨大流，始終能夠堅持自己前行的方向。元好問評蘇詞雲：“情性之外，不知有文字”。這首詞從敘事到抒情，從纏綿苦悶到驀然頓悟，無一不是至性至情的流露。經歷過宦海浮沉後，蘇軾已經看山是山，看水是水，這只是他人生第一次重大轉折，但經歷過這一次，後面就不算事了，因為他內心已經通達了，不會拘泥於一人、一物、一事了。

我認為蘇軾寫這首《臨江仙•夜歸臨皋》時，政治迫害的劫後餘生讓他生出“長恨此身非我有，何時忘卻營營”之問，長期身在仕途，這副皮囊已經不屬於我，什麼時候才能拋開追名逐利的浮雲禁錮呢？如此想著，深夜醉歸，家中竟無人應門，獨留詞人孑然在江邊任思緒飛揚。

首先，現代人當然也可以效仿先賢胸襟。畢竟，利祿自古縛人心，自然從來最難得。現代社會的燈紅酒綠、車水馬龍，哪一樣都是逼著人攀爬人生的桎梏。我們必須上進，我們必須奮鬥，但我們不能只看利祿，不能忘卻心中的江海。“三十功名塵與土，八千里路雲和月。”

其次，“小舟從此逝，江海寄餘生”不管對於古代人還是現代人，都是一種理想的生活方式，但並不是大部分人的首選方式。即使寫下這句話的蘇軾，他心裡更喜歡的也是深處廟堂，為國效力。寄情山水，大部分情況下都是文人懷才不遇之時的無奈之舉。

最後，真正甘於平淡的文人，還是少數。並不是他們貪圖榮華富貴，而是他們大都抱有“修身齊家治國平天下”的理想抱負。蘇軾也是因為烏臺詩案的影響，屢遭貶謫，心中自然不快。即使他高呼“小舟從此逝，滄海寄餘生”，心裡也懷有廟堂之憂。

在以上的分享關於這個問題的解答都是個人的意見與建議，我希望我分享的這個問題的解答能夠幫助到大家。

華人的心裡，總是具有兩面性。一面是積極進取的儒家精神，另外一面是遺世獨立的道家精神，當所有的道路都被堵死的時候，華人又為自己找到了第三條道路，那就是佛家的四大皆空，在空幻與虛無中尋找解脫。

蘇東坡是個儒道佛三家思想兼修的大師，在這三家思想的加持下，蘇東坡從一個滿懷雄心壯志的青年，成為看透世事的中年，從一個愣頭青的蘇軾，變成了達觀豁達的蘇東坡。

蘇東坡的轉變，是從被貶到黃州開始的。在黃州，蘇軾變成了蘇東坡，最為重要的是，蘇東坡完成了他人生思想的巨大轉折，正是這個轉折，成就了一個偉大的文學家。

蘇東坡在被貶到黃州的第三年，一場酒醉在之後，寫下了這首詞，也深刻地反映了他的心路歷程，而這首此詞中所體現的道家和佛家的精神，體現的用則行，舍則藏的精神，其實也是我們現代每個人的精神追求，它是我們每個人內心深處的精神圖示。

夜飲東坡醒復醉，歸來彷彿三更。家童鼻息已雷鳴。敲門都不應，倚杖聽江聲。

長恨此身非我有，何時忘卻營營。夜闌風靜縠紋平。小舟從此逝，江海寄餘生。

夜裡在東坡飲酒，這是一場大醉。蘇東坡醉而復醒，吐了又喝，喝了又吐，醒了又飲。這完全是預謀已久的大醉。大凡買醉者，肯定是有內心的塊壘需要澆築的。蘇東坡的塊壘，其實也是我們每個人的塊壘。我們都會經歷生活上仕途上情感上的不如意。那該如何呢，最多快好省的解決辦法，就是在醉中獲得解脫。被貶黃州三年，蘇東坡已然看透很多，但是沒有人能完全看透，所謂豁達，那只是你受到的打擊還不夠多而已。

但是一個真正的豁達者，不會永遠沉浸在悲傷之中。在生命的某一個時刻的悲涼，不會化成他人生的主色調。蘇東坡就是如此。

在半醉半醒的時候，蘇東坡回到自己的家，但是家僮早已經鼾聲如雷。蘇東坡是叫醒他嗎？蘇東坡乾脆趁著酒意，或者還有月色，也許還有江邊的蟲鳴和漁火，去聽那滾滾的江聲好了。

蘇東坡的這種態度，不僅僅是寬容，而是一種道家順其自然的態度。人固然要與生活做鬥爭，但你會發現，把什麼事情都弄成全擰的狀態，一點都不好玩。而蘇東坡恰恰是個好玩的人。在生活中的我們，為什麼要和生活和自己的心情過不去呢。在黃州，有承天寺的月色，有濤濤的江聲，恰恰在等著那個半醉半醒的人，這樣豈不是妙哉？

蘇東坡的這首詞的精華，全在下半部分，因為，它充滿了哲理性的思考。

人如何才能在這個社會中獲得快樂?按照莊子的觀點，人生來是痛苦的，是不自由的，因為我們有自己的身體。有身體，就有慾望，有慾望就不自由，不自由就是枷鎖，有枷鎖就無法實現逍遙的境界。所以，人的痛苦在於身體，更在於無法駕馭自己的身體。

所以蘇東坡開頭就說，長恨身在宦途，這身子已不是我自己所有。這完全是莊子的道家思想的影響。既然人生而不自由，我們還能做什麼?無非是想方設法實現靈魂的自由罷了。

在莊子看來，在蘇東坡看來，實現靈魂自由的辦法，只有一條，那就是遠離塵囂，走向隱逸之地。歷史上，好多人都是這樣做的，雖然好多人是假裝隱居，好多人是人在江湖，心存魏闕。其實蘇東坡何嘗不是如此?所以，所謂的退隱江湖，只是人們無奈的選擇而已。現代人也是如此，在這個焦慮的時代，不是有好多人隱居終南山嗎?但是那些隱士，又有多少美好的成色呢?無非是尋求心靈的暫時安寧罷了。

蘇東坡的理想是，什麼時候能忘卻為功名利祿而奔競鑽營！趁著這夜深、風靜、江波坦平，駕起小船從此消逝，泛遊江河湖海寄託餘生。 但最終，蘇東坡還是在黃州快樂又焦慮地生活了四年。他並沒有駕著小舟逃離，隱居，只是他無可奈何的選擇而已。他終究是個儒家人物。

而我們，也是如此。