“夫唯不居，是以不去”出自《道德經》第二章的最後一句話，是第二章的總結。

原文：

天下皆知美之為美，斯惡矣。

皆知善之為善，斯不善已。

故，

有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯不居，是以不去。

《道德經》的中心思想是真、善、美、老子在《道德經》第一章裡隱藏了一個“真”字。“真”引申於“真理”。“無名，天地之始”，指的就是真理，真理無名，卻是天地開始的地方。

第二章裡出現兩個字，一個是“美”，一個是“善”，老子在第一、第二章裡把真、善、美、三個字都點出來。其中，“隱真、現善、虛美”，為什麼會是這樣的佈局呢？真理要隱藏，善良（能量）要彰顯，美是生命的象徵，生命是變化無常與時俱進，所以“美”是“虛”的無法定義。

“天下皆知美之為美，斯惡也”，這一句話裡隱藏了兩層意思。第一層意思是老子要把真、善、美、的觀點提出來。第二層意思是“天下皆知的知”，知，知識，知道。知識是《道德經》裡非常重要的一條線索。

《道德經》裡有兩天主線，一條是以真理為主的自然知識，一條是以人類知識為代表的人類文明。老子認為自然知識是完全、完整、完美的知識，而人類的知識是一切罪惡的開始與搖籃。“天下皆知美之為美”，“知美”便是“知識”的開始，知美醜善惡，是非對錯，是文明的萌芽也是罪惡的開始。

（天下）“皆知善之為善，斯不善也”，這一句話裡同樣包含著兩層意思，”皆知善之為善”，這裡的“知”，不是知識的知，而是知道的知，“知識”與“知道”是不一樣的，“知識”是主觀的，“知道”是客觀的，“知識”是知是非對錯，識，是要經歷、認識的過程才是“

識”。而“知道”是知道的本質，“道”的本質就是真理，知“道”就是知真理。

“善”是無知純潔的能量，只“知道”而沒有“知識”，並且“善”本來就和“真”在一起，你中有我，我中有你，在還沒有天地之前就已經存在，在那個時候“善”是一種絕對的狀態，沒有性別、沒有正負、沒有對錯、沒有相對、是一種空虛的存在，是沒有任何語言可以解釋與定義，所以老子在《道德經》第二十五章裡說，“吾不知其名，字之曰道”，“道”還不是真、善、美的名字，而僅僅是“字”。

“善”在絕對的空間是“虛”的存在，是絕對的純粹，絕對的純潔、絕對的無知，絕對的能力，自有永有，至高無上，而且，永生不死，同時也是絕對不可知。“善”如果被知道了，說明善已經是降維了，從絕對到相對，從本質到規律就是善自己降低身份降維成為相對的規律。規律是陰陽，有正必然有反，是正能量與負能量自我拉扯，自我平衡，其中的任何一種力量消失，另外相對應的力量也同時消失，所以，宇宙是“空虛”的，萬物也只是一個影子，在時空中偶然出現一下，僅僅露一個臉而已。

天地萬物，宇宙空間，我們所在的星球都是在規律之中，所謂的規律就是道路，所謂的道路就是過程不是目的地。善深深知自己的目的不是現在而是未來的生命，所以，善只是為萬物提供能量，滋養萬物，但是，不留戀萬物，不在萬物的身體里居住，甚至連看一眼都不看，萬物自生自滅，從能量裡來。回到能量裡去，所以，能量守恆。宇宙的能量不增加也不會減少。

愛因斯坦用e=mc2的物理公式告訴我們宇宙的能量守恆，老子用“夫唯不居，是以不去”。告訴我們宇宙能量守恆定律。

愛因斯坦告訴我們的是一個科學的真理，老子卻告訴我們為什麼能量會守恆的原因。

“生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。”這段話語出《道德經》第二章，從“相對論”這一章，我們可以明白這樣淺顯的道理：若是為了表現美好的形相，去虛偽的裝扮，這樣的作為，就已經不算是美好了。若是行善只是為了讓別人知道，不是為了圖名，就是為了謀利，這樣才去做善事，也就不算是行善了。

聖人知道以上這些行為都是虛假的，所以，他就以無為的心去行為處事，因為以無為的心去行為處事，不被名利所左右，他就不會感到困擾。他對人民施行教化，也從不使用辯論的語氣，而是循循善誘，言語諄諄，他學著天地培養萬物一般，不辭辛勞，日理萬機，默默耕耘，不問收穫，而且不自傲、不自大，更不視為是自己所有一樣的無為。

因為聖人以天地之德為楷模，所以，就做了許多事情，可是他做了許多事情之後，從來不想居功，還是感到自己沒有做一樣，他在大功告成之後，就往往功成身退，不想去佔有這份榮譽。像他這樣具有寬宏大量的涵養，慈悲為懷的行為，連自己所建立的功德，都不去攀緣，因此反而使他的功德萬古流芳。

我回答問題，開悟到哪說道哪，從不保守，從不燙別人剩飯。

生而不有，為而弗恃，功成而弗居，夫惟不居，是以不去。

生而不有，生是活，不有無有，有是已過。是指道的行經。

為而弗持，持者固定也，固定了死也，為而弗持活也。天天有行動天天有收穫。

功成而弗居，功成，指修煉成功的人，或建功立業的人不要居功自敖，不要吃老本要立新功，跟上時代。同樣居定死也，弗居活也。

夫惟不居，是以不去，夫指某人也，惟，惟一守一，不居不死，去過去，不去不死去。不固定在過去的時間點上就不會死去，比如死過的人某年某月某日祭週年同理也。

凡過去的有或知都屬陰一去不反了。定格在過去長死之化道也。

未來正在運動屬陽，守住一陽化長生之道也。

說明白長生，生長之意，不可認為長短之長。

直白翻譯：

世上之物不要妄想著都據為己有，所做所為不能有恃無恐，不能居功自傲。唯有不居功自傲，才不會喪失本心初心。

以儘可能直白的舉例方式來意譯此段文子：即便是你生的孩子也不是你應該擁有的（所謂生殺予奪），自以為是、居功自傲是不應該的，所以，一旦你自以為不是、一旦你不居功，那麼它們就會保持其應有的獨立且持久的狀態，不會因為你主觀的且易變的認知態度而發生改變。準確的認知自身，搞清楚邊界，不僅僅是對你的外在客體的真正尊重，也是對自己的尊重。唯有尊重，方才對等，方有互相依存。

生而不有本意是指道生萬物但不據為己有。為而不恃本意是指道滋養萬物而不驕傲自滿。功成而弗居本意是指道滋養萬物成就萬物但不自恃有功。夫唯不居，是以不去本意是指道生萬物、滋養萬物、成就萬物，但不據為己有、不驕傲自滿、不自恃有功，所以也就沒有什麼東西可以失去。

這段話出自《道德經》第二章，表面說的是大道的德性，實則也在告訴我們人處天地間，亦當效法大道，效天法地，通天徹底盡力去做，為而不爭，以為聖人，則人可與天地同壽，生命雖有涯但精神可永恆，視為得道永生！

此語出自《道德經》第二章，應該結合上下文，才能夠形成比較全面的理解。

現代流行版本《道德經》第二章原文：“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”

這段話的大意是，天下人都知道美之所以為美，這是因為有醜陋存在。大家都知道善之所以為善，這是因為有邪惡存在。所以說，有和無相互轉化，難和易相互形成，長和短相互顯現，高和下相互襯托，音與聲相互應和，前和後相互跟隨，這就是相對偶然性中的絕對必然性。因此，得道的聖人都是能夠道法自然處無為之事，用身體力行推動文明教化，遵循萬物興衰週而復始的自然法則，促進社會生產迴圈而絕不截留為私人所有，因勢利導有所作為而絕不獨斷專行任性冒進，有了成就也絕不貪戀功名獨享其利。正因為不居功自傲追求私人利益，也就不存在什麼失落感。

顯然，只有聯絡上下文和作品的時代背景，我們才不會陷入斷章取義咬文嚼字的誤讀誤解。因此，我們這裡就不妨參考閱讀第一章的內容：“道可道非常道，名可名非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”

這段話的大意是說，人們通常所說的道，並不是原初本真自然存在的天倫常理大道。人們通常所說的名詞概念，也並不是世間萬物的原初本真自然存在。天地原初無以名狀，這就是看不見的無形之氣。萬物始生有名可稱，這就是看得見的有形之象。因此，只有上升到忘我無私的虛無境界，才能夠感知天倫常理大道。而從為我所用的現實角度，也可以探索和掌握天倫常理大道的運動變化規律。實有與虛無，原本同出於道生一之源，只是人們描述的名稱說法不同。這種一生二的同根同源，就可以稱為玄虛。玄虛而又玄虛，這就是自然宇宙世界氣象萬千的奧妙之源。

由此可見，第二章的內容，就是對第一章“道可道非常道”的進一步闡釋和論證。“故常無慾以觀其妙”，當然就是“大道之行天下為公”的“玄之又玄”，一般人對此也很難理解。到了“常有欲以觀其徼”，就是正邪善惡美醜真偽黑白分明基本判斷的“常道”，這就比較容易理解了。如前所述，就像華人“知道不知道”的口頭禪一樣，在經“孔子刪詩書繩春秋”後形成的《尚書》版本中，也倖存著這樣的記載：“伏犧、神農、黃帝之書，謂之《三墳》，言大道也。少昊、顓乙、高辛、唐、虞之書，謂之《五典》，言常道也！”用現在的話來講，此所謂《三墳》之“大道”，就是華人祖傳的“大道主義真理”。此所謂《五典》之“常道”，就是“大道主義真理”的時代性闡釋和實用性發展。

眾所周知，古漢語文言文中，有很多同音字和通假字。這裡的伏犧，就是“三皇五帝”中的伏羲氏，在古籍記載裡又有太昊、青帝、宓羲、皇羲、犧皇、庖犧、包犧和伏戲等多種稱呼。據傳，伏羲氏為風姓，是燧人氏後裔華胥氏之子，大約生活在舊石器時代中晚期。相傳在經歷了“女蝸煉石補天”的“大洪水”劫難之後，伏羲氏與女媧氏“滾石磨盤兄妹成婚”生兒育女，從而在“華胥之州”延續了華胥部族的繁衍生息。伏羲氏“始作易八卦”，這就是中國文字和中國文化的“大道之源”。自從“盤古氏開啟鴻蒙”，再到“有巢氏教民建房築屋”和“燧人氏教民鑽木取火”，又經“華胥氏教民結繩織衣”和“女媧氏教民煉石補天”，直到“伏羲氏作易八卦通天道”和“神農氏嘗百草教民稼穡”及“黃帝振德修兵替天行道”，就形成了“上下五千年”中國大道文化的延綿傳承。

《老子》曰：聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而弗始，生而弗有為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

我解讀老子此言。首先要了解老子的世界觀。

老子認為，人類萬物，日月星辰皆循道而生，循道而死。唯有道是永恆的，絕對的——不生，不死，不滅。

不生者能生生，不化者能化化。生物者不生，化物者不化。不生不化，生物化物者，此之謂道。

老子的政治主張。執政者要有大道之德。生而弗有，功成而弗居。反對專制獨裁。

這個是老子在揣摩天之道的時候，找到的一個規律。

他認為天之道有生養萬物的特點，讓世界如此繁茂，但是它藏在背後，隱形在背後，它不說自己是主人，它也不為自己撈取，您說這樹長好了，它一下砍了拿走了嗎？沒有，它不居功，這是天之道的特點。

所以老子在第二章講，“萬物作而弗始也”，他這個時候講萬物和天地是一樣的，“為而弗恃也”，作為但是不視以為功，“功成而弗居也”，他不居功自傲，“夫唯弗居，是以弗去”，正因為他不居功自傲，結果我們大家反而離不開它，這是天之道的特點。

老子的觀點是我們應該效仿天之道做事，這樣符合天道。但是我們人在生命中恰恰違背天之道，我們但凡做事就為自己考慮。

總講放下、無我，我們還進取不進取？不要求回報，人有動力嗎？

這問題是這樣的，老子為什麼總講這道理？實際上這裡邊真的有法則的，就是天之道果然如此，我們如果為了自己撈取而做事，比如說我為了獲取某個職位去做事，為了當一個公司的副總，為了這種事我去努力的話，這是要求回報，我要為了什麼而努力；

另外一種是我不在意回報，我就是為大家做事，我為了公司的繁榮去做事，我盡我所能，因為我公司做的事能造福天下，我沒有什麼回報的想法。

這兩種態度，哪一個努力會更持久呢？這兩個是不一樣的，有人會說，前邊那個持久，我為了當副總我拼了命了。

不見得！因為您是為了當副總去努力的，一旦公司沒給你這副總，你會一拍桌子，我不幹了！憑什麼？我辭職，我走，我上別的公司去！您看他的行為就終止了，而且如果您在進步過程中、努力過程中，別人又諷刺你，所以這種為了獲取什麼而去做的努力，非常容易終止，而且容易偏頗。

人家或者不給你職位，表示了一下，你就偏了，要給別的公司幹去了等等，容易受影響。

而那種我不為了什麼，我就為了造福大家而努力做事，這種人不會被影響，因為沒有什麼影響他，我不是為了獲取什麼的，你不給我也無所謂的，我願意去做。

所以，這樣的人，他的努力就持久，而且有力，會一直做下去。只要方向定了，我就是為了造福大家，做事就會特別圓融，大家誇我我也做，罵我我也一樣做。這好比說是上公共汽車，您坐在那，上來位老大媽，帶著個小孩，問您給讓座不？兩種態度，一種人是我本能地要讓座，我這個人就要做好事；

另外一種是我做了，我今天要做好事，做好事大家都看我，目光多麼好啊，誇我好人。這兩種態度不同，結果不同，前邊那個讓座站起來了，您坐下了沒說謝我，沒關係，到站了您走了，您沒把座還給我我也不怨恨。

所以，兩者態度完全不同，要回報這個人，別人稍微沒給他回報，他就不做了，下次我也不讓了，您看這人從此以後終止了這方面的努力。而另外一個人，坦然的，無所謂的，所以你誇不誇我，您謝沒謝，無所謂，您下車了，您沒把座還給我無所謂，我就按照我心中的善念去做事，這樣坦然。

所以，那天聽個故事，說有個法師救掉在水裡的一個蠍子，大家都說，你別救這蠍子，蠍子蜇你。這法師說沒事，去救，這一救，蠍子果然蜇了一下法師。

大家就嘲笑，你看這法師愚蠢，明知道蠍子蜇你你還要去救它。法師的回答特別好，他說蠍子蜇我那是它的本性，但是我不能因為它的本性改變我的本性，我的本性是救它。

所以您看，人家不為什麼，就為心中的善念去做事，這種人的努力就持久。所以，老子講的天之道就是這樣一種狀態，不為了什麼回報而做事，就是生養萬物，把自己的位置放得很低，隱藏在背後。

老子說，這種品性是每一個領導者都應該遵守的，哪一個普通老百姓明白這個道理了，那您的境界一下就提升上來了。所以，這是老子今天講的這段話的含義。

這句話出自《道德經》流行本，原本沒有【生而不有】。

給大家對比一下，《道德經》第二章

甲本：

是以聖人居無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，為而弗恃也，成功而弗居也，夫唯弗居是以弗去。

流行本

是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

怎麼解釋呢？（按照甲本）

所以聖人“居無為之事，行不言之教”，萬物（有名）興起而不干擾，有所作為而不自恃，功成名就而不自居，正是因為他懂得從不自居所以才不被別人所拋棄。

關鍵點：

“萬物作而弗始也”就是不人為去幹擾和破壞萬物（有名）的自然執行。對於這一句讀者還可參照甲本(37)第三十七章“道恆無為，侯王若能守之萬物將自化”來理解。

老子用兩個篇章來說，聖人以及常人。

大多數的常人都是戰術層面的高手。

以好惡論官感，以得失論成敗，以多少謀利害。

我們也知道一時之爭、一地之有、一利之得不過一孔之見。

對於一個普通人來說。戰術層面的一次輸贏就決定了他一生的格局。輸了很可能就被打垮了，再也起不來了（能不能起來取決於他們的天賦，而不在於他們後天的思維）。即便贏了大多數人很快也就放鬆了、墮落了。那麼最終的結局還是輸。

所以現實社會中大多數人的一生為什麼看上去都是痛苦的？因為他們都倒在了戰術層面這一個階段。通俗的來講，大多數人的一生其實沒有一生，只有一個戰術階段。後面的每一個階段，只不過是在重複前一個階段而已。包括一個人的思想、選擇和習慣。每一天都在重複昨天。對於一個每天都在重複的人來講，他最後只會得到痛苦，而不可能會得到快樂。因為他的心靈都被困在了這個籠子裡。

所以老子為什麼去講個人層面的“無為”？孔子為什麼講“不可使民知之”？

普通民眾沉浸在戰術層面的好惡、得失之中。以為一生之成敗。其實這必然是有害無利。且不論失敗，這一個階段絕大多數人的成功，他其實既稱不上是成功，也稱不上是人的成功。而只是背後某種思想的成功---是環境思想作用力的成功。

就像我們只看到一顆碩果累累的果樹。但是我們忘了這棵樹其實是別人栽下的，最後果子也是別人來摘的。這都不是你的。 一個人當前的好惡、得失並不是他自有思想價值觀的價值體現，只是世俗價值觀在他思想當中的體現（一個人所謂的思想及主見，不過就是世俗價值觀的栽種、販賣而已）。

如果他不能解除這種思想，不能走出這種思想，那麼他就不可能會具有戰略層面上的謀劃與思考。而這對絕大多數人來說是不可能的。

“天長地久。天地之所以長久者 ，以其不自生，是故長生”。天地才是真正的謀略者。

一個人只有走出了“工具”這一個階段才能真正稱得上有所覺悟。不淪為思想的工具，利益的工具，得失的工具，才能真正稱得上是一個人。

這是老子《道德經》第二章中的話。準確理解其意，要通讀全章。前兩段話的意思就是美惡、好壞、有無、高下等概念是人為的，是相對的，是不可分的，是一枚硬幣的兩面。是以聖人處無為之事，行不言之教。無為就是不喜不悲，保持恬淡；不言就是不下判斷，不作區分。萬物作焉而不辭，就是事物萌芽不忽視；生而不有，出生不簡單認為就是有；為而不恃，有為不簡單認為就會有成效；功成而弗居，大功告成不認為就萬事大吉。夫唯弗居，是以不去，就是不停頓，不止步，不懈怠，也就不會失去。《易經》有句話，夕惕若，厲無咎，還有一句，天行健，君子自強不息，都是這個意思。

自生，故曰生而不有；

自正，故曰為而不恃；

自化，故曰成而弗居；

聖人不以外力干預萬物之自生、自正、自化，故聖人亦不能為外力湮滅！故曰夫惟弗居，是以不去。