孔孟是儒家學派的代表人，思想精髓是主張“仁義＼”　　孔子其思想以“仁”核心，以為“仁”即“愛人”。提出“己所不欲，勿施於人”，“己欲立而立人，己欲達而達人”等論點，提倡“忠恕”之道，又以為推行“仁政”應以“禮”為規範：“克己復禮為仁”。對於殷周以來的鬼神宗教迷信，採取存疑態度，以為“未知生，焉知事鬼”，“不知命，無以為君子也”。又注重“學”與“思”的結合，提出“學而不思則罔，思而不學則殆”和“溫故而知新”等觀點。首創私人講學風氣，主張因材施教，“有教無類”，“學而不厭，誨人不倦”，強調“君子學道則愛人，小人學道則易使也”。政治上提出“正名”主張，以為“君君、臣臣、父父、子子”，都應實副其“名”，並提出“不患而患不均，不患貧而患不安”觀點。自西漢以後，孔子學說成為兩千餘年封建社會的文化正統，影響極大。

　　孟子繼承和發展了孔子的德治思想，發展為仁政學說，成為其政治思想的核心。他把“親親”、“長長”的原則運用於政治，以緩和階級矛盾，維護封建統治階級的長遠利益。

　　孟子把倫理和政治緊密結合起來，強調道德修養是搞好政治的根本。他說：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”後來《大學》提出的“修齊治平”就是根據孟子的這種思想發展而來的。

　　孟子把道德規範概括為四種，即仁、義、禮、智。同時把人倫關係概括為五種，即“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”。

　　孟子哲學思想的最高範疇是天。孟子繼承了孔子的天命思想，剔除了其中殘留的人格神的含義，把天想象成為具有道德屬性的精神實體。他說：“誠者，天之道也。”孟子把誠這個道德概念規定為天的本質屬性，認為天是人性固有的道德觀念的本原。

針對“儒家文化”而言，文化範疇太廣義、泛化而無法定義、解釋中國哲學中的概念。如，中國古哲人稱謂的“本”、“體”、“精”、“氣”、“神”、“有”、“無”、“道”、“性”、“德”、“仁”、“中庸”等，這些哲學概念（非科學概念）到底如何解釋其本義或下定義。

針對中國哲學範疇而言：

中國古哲人孔子（公元前551年至479年）是中國倫理哲學的奠基人。古哲人孔子的“道—德—仁”理論道德框架與“仁—義—禮—智—誠”實踐道德框架的倫理學說，代表著中國最高的倫理形而上學，也代表著中國“天人合一”哲學思想的基本精神。

中國古哲人孔子，精通《易經》的陰陽極變之道理，進而揭示了“天道”客觀存在最高的、絕對性的行為原則之德。而且，這“道之德”就反映在“萬物內在的自然德性之仁性與萬物外在的倫理”的生化機制中或命運中。

中國古哲人孔子的“道—德—仁”理論道德框架，就是在探尋、解釋宇宙萬物的仁性與倫理問題。而且，人類迄今為止，是孔子在公元前6世紀就已經提出：“天道”存在的“陰陽行為原則”的道之德，就是“人道”之上的道德行為準則，也就是人類世界的道德普遍原則；並且，孔子解釋了人的本性之仁性的自然德性，其倫理道德價值的終極依據，就是遵從“道之德”這唯一人類之上的無時間、絕對性的陰陽行為原則。所以說，古哲人孔子解釋了“人類的目的”與“自然的目的”相統一，就是人類倫理道德價值的最終目的；即“天人合一”的本義。西方哲學或現代西方倫理學，由於捨去了“上帝與上帝的行為原則”的追問，因此，其學說理論根據中是沒有“道德觀”的；所以說，西方哲學或後現代西方倫理學也就無法回答什麼是人類世界之上的、最為普世的、絕對的“道德普遍原則”或“道德行為準則”的命題。

摘自《論中國哲學辯證思維》.南京，南京出版社.2015

個人覺得儒家文化的精髓就是兩個字：共贏。

它建立了一整套的社會行為規範與道德規範無不是圍繞這兩個打轉的，試看儒家文化：仁義禮智信、溫良恭儉讓、己所不欲勿施於人、中庸、君臣父子的關係。

所有這一切都是在說如何共贏如何和諧，都是在讓每個作為社會動物的人放棄自己的一些私慾從而與人相處和諧。

記得看過西方有一種叫豪豬的哲學。豪豬身上多刺，冬天豪豬為取暖便抱團，於是它們就找到了一個既能最大限度的獲得同伴體溫又使各自身上的刺痛最小的最佳距離。

其實這種思想中國自古便已有之，那便是儒家學說。

真的覺得孔子很偉大，他不光洞悉了人性既有利己有利人的一面，他甚至能看到其實無論什麼時代什麼國度什麼社會都有上位者與下位者、貧困者與富足者、特權者與無權者，即社會沒有絕對的公平。

古時當上位者利用自己的特權作孽太多便被推翻，然後改朝換代，又產生了新的上位者與下位者，只要階級矛盾不激化，那麼他這套共贏的模式就再次發生了作用，從而保證了社會的秩序。

後世中有很多人抨擊儒家學說無非是因為他們是下位者，可就是朝代更迭了，社會也造樣會產生上位與下位者。

既然沒有絕對的公平，那麼人類社會不可能總外於戰爭與動盪之中，那麼儒家文化與思想就總有用武之地，就永遠不會消亡。

因為它洞穿了人性，洞穿了歷史。

所以孔子很偉大，聖人當之無愧！

儒家文化的精髓就是中庸。一箇中庸貫穿體用，貫穿儒家所有思想文化理念，亦當貫穿所有學儒學做聖賢的儒家門人言行。

未發之中言體，已發之中言用。無極絕對的中，沒有任何形象的中。太極混沌的中。任何健康存在的健康執行的事物則是萬用之中。

以儒家仁義禮而言。仁者愛人，是人與人關係的中和，是群己有界限又一體的要求與健康關係。仁有一古寫法，是左邊一豎，右邊兩橫，一豎為陽，兩橫為陰，陰陽一體合和為中。修身以道，修道以仁，仁則萬物一體，天人合一。

義者宜也，宜就是事物合理健康存在與執行的尺度，就是消殺不健康的事物使健康，就是無過無不及，不偏不倚。

禮者，理也。禮者，履也。禮在理論根基上就是合理，合理則是中，不合理自然是不中。禮在實踐上是踐履，就是可實行，就是行得通，就是在中道上。禮之用和為貴，先王之道斯為美。

還有智、信，也要講中庸嗎？當然，智欲圓而行欲方，一有偏執就是不智，所以孔子講勿意勿必勿固勿我。兵形象水，水之形避高而趨下，兵之形避實而擊虛。這是智。孔子不守被逼迫的承諾，“要盟也神不聽”。孟子曰:大人者言不必信，行不必果，惟義所在。這個信是不合道義的信。

仁義禮智信，信，真也誠也，言能確實，真誠不欺，中道也。誠者天之道也，誠之者人之道也。

忠恕，忠，中正之心，盡己之謂忠，恕，如心，推己之謂恕，強恕而行，求仁莫近焉。

儒家文化也是道教的文化，道教的發展理念是:陰陽生萬物，道教醫學文化的養生理念是:順其自然，修心養性。為人處事用道理和道德兩個詞來約束自我和規範社會，理包括:倫.義.真，德包括:禮.誠.善。倫是輪迴和順序，為與不為，義:是情義和仁義，真:真心和真實。禮:是禮貌和禮節，誠:誠懇與誠信，善:關心和關愛。這是個人的行為準則，也是法律的基礎。

我大概的瞭解儒家的文化精髓就是教人怎麼做個善良有智慧的人。而且儒家的文化是必須學點就要做一點，絕對不是在紙上談兵的，論語開篇第一句，子曰學而時習之，不亦樂乎。就是說你讀了書就必須要這樣做，做了後你得到的結果就是樂。

儒家講：非天子不議禮、不制度，和非聖人無法的主張，違背天子就是違背天命。並且說：君為民之父母，民要忠順於君。否則就是無君之父，是犯上作亂。自從漢武帝頒佈“罷黜百家、獨尊儒術”，二千年來為各個朝代所推崇，不管是漢人政權還是胡人政權，為了維持他的統治必須將儒家的旗幟高高舉起，否則必將走向滅亡。漢朝時，為了推行儒學，必須要深入到普通老百姓（庶民）中去，為了推廣儒學必須將漢字教授給普通老百姓。這樣一來，漢字、漢文化、儒學深入到每一個漢朝的老百姓中去了，成為我們中華民族最早的大漢民族。五胡亂華，胡人將中原的漢民族殺得剩下四分之一，鮮卑拓跋珪建立北魏，覺得自己太土，開始娶漢人妻、學漢語、學儒學，最後全部漢化。隋唐皇帝雖然都是半胡人，但是說漢語，推廣儒學的科舉考試，並且將投降的突厥人改為漢姓，成為漢族。後來的遼金，北宋和南宋都是以儒學為治國之本。到了明清，孔子被稱為“萬世師表”，這些離不開將君為民之父母，民要忠順於君的儒家專制統治的思想。最後清朝滅亡，滿族人學了漢語和儒學，都融入到我們漢族中來了。二千年來，那麼許多胡人漢化，使我們漢民族人口占中國人口的百分之九十二，要感謝儒學、漢字、漢文化了！

儒家文化是中國傳統社會的主流文化，不僅在中國，還在東亞文化圈中佔據了主流地位。數千年來，深刻影響力了中國人的文化心理和價值觀。儒家文化之所以長盛不衰，就在於他的價值觀契合了人類對真善美的追求，對自身道德修養的提升的要求，對人類終極價值的要求。可以這麼說，以儒家文化為代表的中華文化，必將對人類文化的發展，承擔更多的責任。

儒家文化的核心是對成聖的追求，這個成聖，不是要騰雲駕霧成為統領世界的神明，而是要在道德境界上成為對人類有貢獻的人，從這個意義上說，儒家思想的核心是入世的，積極進取的，是以奉獻社會為基本目標的。

儒家思想在強調人倫的重要性。他的仁義禮智信的核心價值觀，要求人們自覺地遵守社會的遊戲規則，並且能知行合一，自覺踐行。儒家思想還強調君子和大丈夫的理想人格，要求人們自覺自發做好人善人，這些深刻影響力中國人的文化性格。

儒家思想強調愛人。愛人有兩個含義，一是愛別人，就是孔子所說的忠恕之道。己所不欲勿施於人，己欲立而立人，己欲達而達人。二是愛自己，珍惜自己的羽毛和名譽，不做不及和過火的事情，這叫做中庸之道。

看了一些回答,有人說成聖,有說中庸,有說共贏...這些都是表象,未得其道,理解中國文化,要循技索道,才得其真脂.為什麼要成聖?為什麼要中庸,共贏?這背後的目標才是精髓所在.個人認為,儒家文化所要求和論證的都是把人放作歷史的一環,人做好歷史的這一環,不使歷史斷絕,並在建設歷史中成就自已.你從這一點出發,仁愛,中庸平衡,互利共贏,講規矩禮制,少消耗寡慾望...就都能理解了.所以儒家文化的精髓就是對歷史負責,在歷史程序中實踐自我價值,即所謂續人倫,繼絕學,開太平.

孔孟之道開創了中國傳統儒家學派的先河，有四書五經，即四書為論語、中庸、大學、孟子；五經為周易、尚書、詩經、禮經、春秋。有三綱五常，即三綱為君臣、父子、夫婦之綱；五常為仁、義、禮、智、信。有五倫五德，即五倫為父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信；五德為溫、良、恭、儉、讓。儒家思想經過後期傳承者的繼承與發展，至今仍為社會的主流思想之一，其影響力巨大並傳播於海外世界得到了發揚與光大，其在個人立足社會、為人處世、修身律己等方面依然閃爍光芒。儒家思想在道德範疇內對人的要求和評價發揮著重要作用，在封建社會一定程度上具有教化民眾的作用，在現代社會的國民教育中依舊起著不可替代的作用。隨著社會的不斷髮展，儒家思想應求新而不忘舊，但以圓潤為重心的中庸之道從未改變過。～金子文

儒家的主要核心一般認為是“仁”，字分人和二組成。意味著仁作為儒家的核心學說探索的的是人類與自然的根本關係與本原道統。

一個人字代表作為人類的地位是和自然統一和諧的，而“二”有平衡的兩橫組成，代表，天與地組成的自然世界。在中國傳統哲學與人文體系中，追求的是人與天與地三者和諧統一相互依存的關係，由此儒家提出的“仁”就是儒家學說根本立足與人類與自然相互依存發展的一種本原學說表述。而後世者將‘仁’侷限與人與人之間的倫理關係多有誤讀。

而儒家在仁的基礎上，提倡在，解釋人類與自然的辨證關係上是與道家有繼承和發揚的關係，儒家先師對於道家宗師老子也是崇敬有加。在述而孔子講，述而不作，信而好古，竊比於老彭。其中的老就是指老子。後代道家不孝子孫往往咒罵儒家，實行思想上的禁錮這是沒有道理的。

而儒家在解釋“仁”作為人類與自然的根本本質統一問題上，尋求協調人類與自然的根本方法，確立君子務本，本立而道生。而因為此語出自有子的解釋，而被封建神權世襲的制度解釋，所以作為孝弟的本來面目，使儒家的本被單向修改。而儒家先十先師孔子的本，以及道統本身解釋的是有天地與人形成的規律法則才是人類根據時代發展去實踐的道統思想被解釋成忠君思想。而先師孔子所言：“雍也可使南面”可以看出儒家尊崇的不是世襲的君主，而是德才兼備能夠實踐人與自然所產生的規律法則的人。並且先師對於不拘泥你教條理論根據時代發展自己的學說也多有原則性論述。

“儒”與仁的結構一樣。儒的組成解釋了儒家是幹什麼的，儒家要因什麼而誕生。“儒”有“人”與“需”組成，也就是說儒家所解釋的人類與自然的關係必然是產生人類需要的實踐者的現實情況。因為人類的需要，所以產生為人類大同理想服務的儒家，而這種需要所產生的儒家就是執行儒家思想的“儒” ，而孔子作為對人類負責人的偉大哲學家，在自己的哲學裡對於其他優秀人才和學說的精華都是推崇和吸收的，好古不是泥古，因為一個現代人無法去繼承後代人的成果。那些邪端學說動不動用批判的方法為後代人作出虛偽的承諾是儒家在人格上必須唾棄的。世界上從來沒有那個學派對於執行自己學派的弟子作出如此高的道德要求，與求知態度。論語，開篇就是《學而》就是以嚴格的要求來保證自己的學說傳播者和實踐者應該擁有的基本素質，而不是毫不負責人的根據自己的野心把一種解決人類與自然人類與社會的權利硬性的規定為某些可以竄權的暴徒，或者是某些搜刮人類財富的利益集團身上。

這個問題其實是比較大，網上有很多人討論，無得其詣者，要講清楚這個事，得寫一篇長文，這裡可以簡單說下，儒家文化的核心目標是人類傳承，核心理念是仁，核心方法是教化，核心程式是禮，若用一句話概括叫因禮育仁而傳萬世。其它概念，不過是因時之表，因勢之絮，歸根揭蒂，儒家要的是萬世之太平。其實張載已經有一個很好的敘述:為天地立心，為生民立命，…為萬世開太平;其它什麼禮義廉恥，什麼仁義道德，都是儒家之法技，都是為萬世傳承這個大道服務的。所以網上批儒者，批的儒的爪牙，贊儒者，讚的是儒的皮毛。

儒家文化是以儒家學說為指導思想的，核心是仁，中心思想包括仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌、勇。儒家學說深受歷代統治者的推崇以及傳承，這對中國文化的發展起到了決定性的作用，在淵源流長的中華文化中深深的烙印著儒家思想。

所謂儒學之“仁義禮智信”、“三從四德”、或“四書五經”等都是一種表面手段，真正之核心就在於“學好文武藝，賣與帝王家”。

首先儒家只是一種術，與文化沒有直接關係，後世儒學混淆概念，把儒術與華夏文明等同起來。儒術是什麼？上古乃至先秦時代，祭祀活動不但隆重，而且非常的頻繁，國之大事在祀在戎，祭祀是與政治掛鉤的。

儒者就是祭祀與喪葬典禮上的司儀，儒術就是祭祀與喪葬活動中的具體內容與流程。所以儒家主導的社會特別重視喪葬，提倡厚葬與隆重祭祀祖先，這與儒家的自身利益是相關聯的。

喪葬與祭祀活動是儒家的看家本領，後來發展的不僅喪禮上哭喪，做了官在朝堂上稍有不滿就哭喪，具體表現就是儒家文人喜歡哭先帝。

孔子授徒就是今天的培訓班性質，交給弟子如何謀取自身的利益，如何向掌權者推銷自己的方法。說什麼才符合統治階級的利益，只有符合統治階級的利益，才能把自己推銷出去，進一步自身利益與權利結合起來，這才是儒術的核心內容。

孔子鼓吹的復古，也是與儒家的利益分不開的，越是人類社會初期，祭祀活動越頻繁，喪葬禮儀越隆重，這就是孔子堅決反對祭祀活動中，用陶俑代替殺奴隸的社會進步現象，表面看孔子是為了維護周禮祭祀活動的莊嚴，實在維護儒術自身利益，社會越進步祭祀活動越簡單，這是必然的規矩，所以這觸犯了儒者的切身利益，用陶俑代替奴隸殉葬，這種社會的進步行為，遭到孔子堅決抵制，就非常的合理了，雖然後世儒學為孔子辯護過，說始作俑者無其後乎，是批判鋪張浪費，可是卻解釋不了儒家一直提倡的厚葬是不是浪費？更解釋不了孔子堅決擁護的周禮中，那些關於血腥祭祀的內容。

儒家歸根結底是一個把“仁”掛在嘴上，把“利”放在心裡的謀取利益手段，仁是招牌，利是本質，否則哪裡來的黃金屋，哪裡來的顏如玉？

中國儒家思想影響了幾千年，應該是以禮為核心。禮這個概念我認為用通俗的話說是一種秩序，其作用是維護一個國家的正常執行。也可以說是種等級制度，在歷史上當然取了一定的作用，也產生了副作用。任何的制度總是有不圓滿的。不能因為有不足就否認其作用。例如孔夫子講仁講義，而有人利用仁義二字，搞假仁假義。難道能說孔夫子提出仁義有錯嗎？儒家文化是一個龐大的體系。有一個從產生到發展，再到自成體系的過程。歷史上有許多大學者豐富其內容。當今社會應該是古為今用。不可全盤否定。