首先我們要理解道德經是老子寫給誰的書？

道德經這本書是老子寫給管理者的，是管理者的智慧，文中開頭 道可道，非常道。道有兩層意思，一是指道路，二是指智慧，身為一個管理者管理企業，治理國家，通往強盛的道路，需要各種智慧的運用，非常人智慧可以企及。

人有生死，由生至死為人道；生死不由己為天道。

說的清的道叫路，比如公路、鐵路、航路等等，有始有終有形可循，叫可道。

大道通天，各走一方，方的盡頭，道歸一處，叫非常道。

人生一世，選擇之道，是人生之路。

回望人生，命不由己，是非常之路。

看人生象直達車，由生至死為人道。

看世象千變萬化，世事不由人為天道。

人道可言，天道不可言。

方為：道可道，非常道。

道可道，非常道。這也是孔子第四次問禮老子，苦苦不得解的地方。

孔子第四次問禮於老子時孔子5l歲，老子71歲。

從公元前551年起，吳楚之間戰爭不斷，老子來到了沛地(今江蘇沛縣)避亂隱居。

老子與周禮正式決裂，開始走向探索新的治世方法，再進而探索宇宙本源，形成道法自然，以無為本，有無統一的天道觀。

同時期，在魯國的孔子仍為苦苦探索天道不得而苦惱。當他聽說老子隱居沛地，經過探索已獲得天道的訊息後，便決定再一次訪問老子。

老子見到孔子，便說：“你來啦!我聽說你現在已經成了北方的賢者，你也已經懂得了天道嗎?”

孔子回答：“還沒有懂得天道。”

老子問：“你是怎樣尋求天道的呢?”

孔子說：“我從制度名數來尋求，五年還沒有得到。”

老子問：“你又怎樣去尋求呢?”

孔子說：“我從陰陽的變化中來尋求，還沒有得到。”

老子說：“是的。陰陽之道是目不可見、耳不可聞、言不可傳，是通常的智慧所不能把握的。因此所謂得道，只能是體道，如果試影象認識有形、有聲之物一樣去認識道，用耳朵去聽，那是聽不到的，用眼睛去看，是看不到的，用言語去表達，也是沒有恰當名詞可以表達的，確實是不會得道的。你說你尋求了十二年而不得，那是當然的。如果道是可以奉獻的，那麼人們就沒有不把它奉獻給君王的；如果道是可以進貢的，那麼子女就沒有不把它進貢給父母的；如果道可以告訴別人，人們就沒有不告訴兄弟的；如果道可以給予他人，人們就沒有不給予子孫的。然而這些只是假設，是不可能實現的。原因就是道不可見，不可聽，不可言，不可贈送。你努力尋求道，關鍵在於內心的覺悟。心中不自悟則不能保留住道；心自悟到道，還需與外界環境相證。如果得不到印證，道就不會暢通無阻。所以，當有了內心的領悟但還不能被外人理解接受時，聖人便不以道告訴於人。如果一個人僅僅從外界獲得關於道的認識，但心中沒有真正領悟時，聖人便不會教誨他。名，是天下公用的工具，但不是大道，不可以多取。你所宣講的仁義也只是先王使用過的旅舍，也只供他們在人生旅途上居留一宿，而不是可以長久居住的。大道是沒有形跡的，一個人的形跡太昭著，不懂得和其光、同其塵

的大道，一定會遭到很多責難。”

從老子處回到客棧，孔子心中一直在琢磨老子所說的大道，但總覺得恍恍惚惚。整整三天，他一言不發。弟子們問他：“老師見到老子有什麼規諫呢?”

孔子回答說：“鳥，我知道他們善飛；魚，我知道他們善遊；獸，我知道他們善奔走。對於善奔走的野獸，可以用網縛捉；對於善遊的魚，可以用鉤去釣取；對於善飛的鳥，可以用箭射獲。至於龍，我不知道它是怎樣上九天的。老子所講的道，就像是龍，合起來成一體，散開來成雲彩，乘駕雲氣而翱翔於陰陽之間。我聽了這些道理，還覺得恍

惚，怎麼能去規諫老子呢!”

事實上，老子的道，就是順應自然，不要產生競爭，讓民眾攀比。不要產生奢侈品，讓民眾偷盜。也不要口口聲聲仁義道德，真正無慾無求的社會，道德會像喝水一樣自然，是不需要提醒的自覺。而人類越是強調道德，說明社會安定越是岌岌可危。

我們可以以瑞士為例，人們的收入大部分買了保險，但是教育醫療基本上得到了保障，也就是實現了衣食無憂。那麼人們還有什麼要競爭的呢？人們的努力都會順其自然，往自己愛好的領域而努力。事實上，很多偉大的發明，都是基於個人愛好。很多偉大的作家，都是基於酷愛讀書。

當一個社會不再攀比（現在的鑽石就開始不那麼受推崇，皮草也受到抵制，這都是進步），不再有階級，不再推崇奢侈品，人們安居樂業，無憂無慮，自然就會把注意力轉到環保，道德，友愛，個人興趣方面來，那才是人類真正應該擁有的，自然的樂園。

道可道，非常道。老子幾千年的思想，永遠指導著後人。

《道德經》開篇首句“道可道，非常道；名可名，非常名”兩句，歷來注家紛陳，各抒己見，但不外乎將之解為：道，可以說得出來的，便不是永恆不變的道；名，可以叫得出來的，便不是永恆不變的名。這便是“道不可言”的思想。

“道不可言”思想最早實際上可能是受了莊子道言觀的影響。用這樣的方式去解釋《道德經》中的“道可道，非常道”思想，或許有些偏頗。

老子所關心的問題是如何超越春秋時期僵化的禮樂制度、倫理道德，以及政治制度的人為，回到自然、無為、富有創造力的、變動不居的道，從而為人類社會提供新的安身立命基礎。因此，“道可道，非常道；名可名，非常名”是關心如何超越具體的人為規制，從這個意義上說，將“道可道”理解為：如果是可以踐行的具體規範就不是恆常不變的道。或許也是符合老子的問題意識的。

老子所說的大意是為：諸子百家都很有學問，否則的話如何能夠成一家之言，持一家之道；但是老子很真誠的提出警告，諸子百家都只講了片面的道理，而無法講全面的道理；這不是你們的錯，有可能是語言文字，有可能是其他原因；我們永遠不可能把真相說清楚；我自是想說，我們只能從我們這家看到的，體會到的，並且把它說出來表述出來；我們這家不應該自大和過分的自我膨脹；我們只有這麼一個時間，只有這麼一張口，我們還有各自的立場，因此我們只能講其中的一部分，但是任何事情都有兩面性或者多面性，他說正的，攻擊他的人可以說反的，反之亦是；但道是整全的，道是非常寬廣的！

道可道 非常道

簡單明瞭的意思是：道可以表達世界萬物，甚至什麼都是道。但也不能說明世界萬物永恆都是道，道不是語言或某些概念能表達的，如果硬要用某種東西去表達，那就不是道了。 道可道：道可以用語言或某些概念表示道 非常道： 這個概念不是永恆不變的。 就比如牛頓絕對引力，可是愛因斯坦的《相對論》就錦上添花了，世界沒有絕對與永恆，皆是相對存在。佛教的“善即是惡，惡即是善”也是如此 就像中國封建思想的“性”是多麼的見不得人，而日本卻以“性"為神，崇拜“性”。也許是觀點的區別吧，還有時代發展會發生思變化。

我認為這句話的意思應該要辯證去看，應該相對去看。你站在一個立場，相對於另一個立場去解讀，這個意思不一樣。道是大自然界的萬物總稱，他是有規律的，這是唯物立場，但如果站在唯心角度，大自然是上帝建立的，他又是唯心的。這些解釋都是相對的。

可道說之道非作者所表達之道，可說出之名符非作者所表達之名。這是要人們不要拘泥名相，與佛之不可說不可說之意相仿，渡河須用筏，到岸不需舟。覺者自悟，迷者自迷，順天應人，方為大道。

大家的回答都很有道理，我也向大家彙報一下我的見解。

首先“道可道非常道”是《道德經》中開宗明義的六個字。

“道可道非常道”告訴了我們:宇宙中有兩個道。一個叫常道，另一個叫非常道。

常道它是不可說的，凡是你能講的出來的都是非常道。

一個“道”字傾注了我太多的心血。

（道德經）由道經和德經組成，大家看到的版本開篇第一章，多數首語都是“道可道，非常道”，幾乎沒有異樣。而據古籍記載，這並非是原文，原文是“道可道，非恆道”。該書成文已久，傳至漢代，還是原版正宗，因漢帝劉恆繼位，恆字犯了名諱，為了避諱，那時的文篡官改恆為常，一字之差，意思就不可同日而語了。

而早年前，湖南馬王堆出土的文物中，就有（道德經）錦絹版一書，不過，是（德）經在前，（道）經在後，這也是迄今為止，最能反映（道德經）原貌的原始古籍，後人加以修訂合併，變成了我們眼裡現在的（道德經）卷本，（道德經）的道德二字，和現在應該不是一個意思吧。

“道可道，非恆道”，有幾年，我將之詠讀了無數遍，我是不看白話的，並非是瞧不起，而是希望透過原汁原味來觸控老子的初衷。看著看著，不知不覺的就將之與（易經）混為一體了：“道可道非恆道”，“一陰一陽之謂道！”。後來出了感應，自己加了一句：“道可道，非恆道”，無道是道！天下萬物，生於有，有，生於無，所以，無道是道。也是老子所述：無，名天地之始，有，名萬物之母。

這就涉及一個問題：到底什麼是道？（易經）有云：“天尊地卑，乾坤定矣！卑高以陳，貴賤位矣！”，白話就是：有天有地，就有了高和低，有高有低，就有貴賤。引而申之，就是天下一分為二，統分陰陽兩面，二者合為一體就是無極，一分為二，就是太極，陽轉陰，陰轉陽。“道可道，非恆道”“一陰一陽之謂道”。所謂道，我的感悟是：自然從無到有，從有到變的變化規律，是自然現狀，二者相生而且相制，相剋又相依。老子希望以這種相生相制，一退一進的方式來治理天下，以實現天下大同、安貧樂道的無為局面。這樣的觀念在（道德經）裡面隨處可見。如“天下皆知美之為美，斯惡已，”“不尚賢，使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜”。“非以其無私耶，故能成其私。”是故無為之道，利益平衡也，意義是積極的。長話短說哈，“道可道非常道”，怎麼來解釋呢？用老子的治國目的，是：

———有無相生這樣的治國理念可以傳授說教，但並非是永恆不變的真理。因為，真理不會永恆，永恆的都不是真理。這就進入了相對論的領域。———而我的解釋是：自然規律可以總結記錄，但並非是永恆不變的。難易相繼，有無相生，高下相迎，產生了自然的變化特性，因為，永恆是一種靜止狀態。如果說有，就是這種永不改變的自然變化特徵。後來就“道字的自然本意寫了兩篇貼文，（論對立）個（說創新），寫完之後尷尬了，懂者廖廖，徒生伯牙之嘆！

（道德經）和（易經），她們共同的特點是有客觀的思想，也有主觀成分在裡面，讀其客觀論述，頭腦是清晰的，到了主觀部分，容易糊塗。客觀是世道，主觀是儒道，老子從世道到講人道，孔子從陰陽到講五行，但是，對陰陽對立變革創新這一核心給忽略了，最終使（道德經）哲學實用價值打了折扣。道是道，儒是儒，道濟世，儒修身，應該區分。

同別人略有不同之處在於，我喜歡用實際來論證理論的真實性。什麼叫“無道是道？”———地上本沒有路，走的人多了，也就有了路。這個道就是狹義上的道。什麼叫“道可道非恆道”？第一個人炒股賺了大錢，於是授徒教學，應者如雲，結果所有人都虧著走了，這就叫“非恆道”，這個道是途徑。什麼叫“一陰一陽之謂道？”男女相合組成家庭，生兒育女，家庭就是道，道是生命源。所謂孤陰不生，孤養不長也，這是生命之道！對立無盡言，道無盡性，殊途同歸也。

可能是看多了，想多了，以至思維入了夢境，記得一個夏天的夜裡，睡意正酣，夢裡說出了八個字：“橫向對立，縱向互依”。驀然驚醒，趕緊記了下來，夢裡的東西很容易忘掉的。對立是並存，互依是統一，這不就是自然的真實寫照麼！從此，再也不看了，我的易道研究得以擱筆。之前好像有報道說，一位解放軍女大學生，研究某軍事程式設計，歷時三年未果，最後夢中破解了難題。也許，這就叫精誠所至，金石為開吧！

“道可道非恆道”，以有為道，天下無道，以無為道，天下有道。有無相生，生生不息也，曰恆。