人人都會遭遇壞事，而憂慮無益於解決問題，還會把最糟糕的可能呈現給你。美國密歇根州立大學心理學系詹森·莫澤博士和加拿大滑鐵盧大學心理健康研究中心執行理事克里斯汀·珀登教授提出，做好6件事，能消除不必要的憂慮，讓你放寬心。

　　1.專注於當下。珀登說，憂慮讓人胡亂猜想，進而引起新的憂慮和負面假設，形成惡性迴圈。心寬的人會聚焦於眼前的問題，並且思考如何解決。比如孩子考砸了，前者開始擔心他將來考不上好大學怎麼辦，後者則會幫孩子找原因。

　　2.做個旁觀者。想想所有可能發生的壞結果，並判斷可能性。比如擔心工作做不好，最壞的情況是丟了工作，無家可歸，在天橋下度過餘生，但這顯然不可能發生。莫澤提出一個小妙招：描述消極想法時，用名字取代“我”。因為“我會失敗”使擔心的事看起來近在眼前，但以旁觀者視角來說這件事，會更客觀地看到事情的全貌。

　　3.找出憂慮的根源。珀登說，易憂慮的人認為，預先判斷後果是有好處的，但他們一開始假想就停不下來，也不知道問題出在哪裡。

　　4.減少憂慮時間。珀登推薦了一種“憂慮椅子”技巧：每天給自己15分鐘時間，坐在椅子上想想憂慮的事，其他時間就完全別再想。

　　5.問自己幾個問題。陷入消極思維時，趕緊追問自己幾個問題：這是我的問題嗎？我有辦法解決嗎？我已經做了全部能做的努力嗎？情況很緊迫嗎？如果不緊迫，就沒必要焦慮了。

　　6.給假想添些陽光。莫澤曾做過一項研究：讓受試者看一張女性被強盜劫持的照片，然後加以聯想，心寬的人會設想這位女士可能會掙脫出來。也就是說，要學會在不利的情形中看到好的結果。

如何做到對景無心，心無外物？

如何做到心外無物，這是一個很大的話題，首先要涉及到自己的衣食住行，心想識受都要有修的境界，把生活當成修煉，然後達到一定的程度就可以做到對景無心，心外無物了。

我個人的體會是，根據個人的經歷不同會有不同的時間長短和機緣。我最開始是讀書，讀了無數的書，包括中外名著，但是，直到有一天，接觸到《法寶壇經》和《大道歌》之後，才知道了如何讓自己做到心外無物的有效方法，或者說修行的途徑。

最後廣讀佛道經典，終於看到眼前大道光明，佛道之至要講的就是修行修為然後至心不著物，心無雜念，人我兩空的境界。

讀到了大道方法只是打開了大門，關鍵還是要日用常行，念念不忘，長年不懈，否則，前功盡棄，功虧一簣！

總之，心外無物的境界是修煉的境界，對於非修煉中人來說，只是對牛彈琴，會適得其反！然修身修行的人，往往又多是命中有過劫難，或大災，或大病，或先天體弱者，一般從小體質強壯、無災無病生活條件優越的人，不會或者很少談修身養性，修什麼心外無物的境界。所以在紅塵中修身要注意無為二字，《道德經》的宗旨所在，就是這個，修身首先必須自保，否則難以立世，何來修為！

首先要誦經，誦經如果不能領悟，則要多聽經聞法，只有明白了道理，才會明白方向，才能依教奉行。這是水到渠成之事，強求不得。若論心外無物的境界，既使您聽聞這一句，也是有福之人，若能明瞭，則是又有智慧之人了。但若想得到這種境界，則是妄想，沒有自知之明！不是我看不起大家，我是從因果關係推論的。試想，若是有能力達到這種境界，還是凡夫嗎？那必須要斷惑證真方可。換個角度說，凡在娑婆世界上，五濁惡世時出生的眾生，全部是業重凡夫！就像讀書，成績好的，全都升級走了；留下來的，當然是剛強難化的留級生了！既然是留級生，就要收攝身心，檢討自己的過錯，唯有認真聽講，好好讀書，才是正確態度。若不反省自己的過錯，腳踏實地的努力學習，而只是一味談論升級之後的事，豈不成了望梅止渴，畫餅充飢？若想當生升級，了生脫死，別無他途，唯信願唸佛而已！何以故？阿彌陀佛願意幫您故，願意接您故。您若不信，您若不願，那誰也沒有辦法！

你真正明白了心外無法，法外無心，其大無外，其小無內的真理，那麼每時每刻都在心外無物這個境界中。 實現這個願望不難，釋迦穆尼佛告訴我們，發明便解脫。阿彌陀經‘’即己食時，還至本國，青色青光白色白光黃色黃光"，其意義就在其中。宇宙萬法就是一個心就是一個念隨緣變現。懂得了這個道理，無時無刻不在清淨自性大涅盤當中。

我們暫且不要去理會什麼是心外無物，也不要去探討怎樣才能心外無物，為何要搞個心外無物。求指教是謙虛的學習方法，學習方便法有很多，比如一門深入法，比如行萬里路法，再比如死而復生法。選擇很重要，如果不對路，變通就很重要，如果心定下來了，堅持就很重要。無所求，無所有，心外無物才靠譜。人活著最大過心死，沒有人會去追求心死，心外無物是一種實證的狀態，透過專注的練習方法可以輔助我們去實證。在這裡要強調一點，不必特意去求什麼，更不要去求那枯木般的狀態，應當選擇正確的方法加以堅持，隨順自然地進入修行的道路。 僅此而已。

如何做到“心外無物”？這要看一個人對佛法悟到了什麼程度。真正大徹大悟的修行者，他們的境界就是“心外無物”，心無半點的染著。但不是說他們不吃、不穿、不用物品，完全脫離外界環境，在真空中生活。而是說他們對事物看得很透徹，心態平和，隨緣度日，不被事相所羈絆，完全能掌控自己的心性。情緒不會隨外界環境的好壞而起舞。凡夫也有個覺悟的過程，透過學佛、修行也能逐步覺悟，達到那種境界。

任何一位寫的文章的人將他們當作老師，依照他們的心得，詳細參究其含義，不管是站在正面..反面..批評..讚美等方式，你都能有雷打不動之心！自然慢慢就能習慣.....習慣感覺心不可得，至於實際證得，就非語言文字所能表述。僅供參考。阿彌陀佛。

先問問自己為什麼把“物”放在心裡。

不放在心上了，也就心外無物了。

楞嚴經的25圓通法可以參考，修行到“是幻非真”不動心了也就可以達到你的目的了

做人的道理呢？網上鋪天蓋地，各種做人做事的道理一大堆。對嗎？都對，也都不到。我是不拘泥各種執念的，除了茶和旅行一生無爭---無爭不是無能而是無視。對於勸人成功的，勸人做人的。我也都看，看完全都一笑而過。

昨天有句話：每臨大事需靜氣。對嗎？對的---一笑而過。執念了。

今天又看到一句：每逢大事需放膽，前方無路不回頭。對嗎，對的-----一笑而過，執念了。

任何”術“都有對的地方和對的時間。科學不過也淪落成“術”罷了。而絕對正確的是：沒有絕對。所以不要相信有能幫助你一生的真理和信念。需要的是你能根據外界環境和時間地點的改變作出各種選擇。道理是死的，人是活的。你用的是活的道理，而不是死的道理來駕馭你。比如說：修身養性。這就適應老人和宗教人士或其他藝術類人士等等。不能一概而論。年輕人該拼搏要拼搏，該入魔要走火入魔。但這句就不適應老人了。你看魔嗎？大家都說要善良，你卻說要入魔。讀過我《魔、佛、道》的人就知道怎麼回事了。這篇文章亦是《魔、佛、道》的續篇。主要議”道“。

人呢為何要談到”入道“和”出道“，入世和出世。前面也說了，進去了，沒得道出來了--白去了。得道了，出不來---白得了。得道了出來了----出來之後呢又入另一”道“。一比較，一思考明白了---這才是真正的得”道“。這樣才是沒有執念，心中有道，萬法自來。

如來自在。不是要你非要放下世俗的煩惱，世俗的財物（前提是不要被其束縛）。而是要你放下自己的思想，不要執念。有句話說的就是：一放就活，一定就死。

雲聚雲散自然之態，何必較真。生老病死來去無意，何必求果。

大凡世間告訴你又什麼好事，有什麼好結果的基本都是惡果。因果因果，有因自有果，帶不走，求不來。

人生是沒有定義的（如果你非要找定義，就是找不自在），人生是沒有結果的（倘若你非要找結果，立刻落入陷阱）。

那人生而為何呢？人之生和死亡都沒有選擇，亦沒有退路。這不是你選擇的，是你的祖宗選擇好了的，是整個人類選擇好了的---從人類誕生的那一刻就註定了的。這是為了整個種族不退化，不被消滅。必須有人出生有人死亡。這就是命運，既有慷慨之處，亦有無奈之時（像不像我前面說的地球）。

好好活著，你是有分量的人。但不必執念，你就能一笑而過一生。

有知無行，不如不知

有行無知，踏踏實實

水入花心，自成甘苦；甘入脾，苦入心

意歸大道，各顯方圓；方自在，圓清靜

心無執念，天下可去。

若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨。不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。於諸境上，心不染，曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想，從此而生。

1.無相意拜唸佛，方法:拜佛。一個完整動作下來5到6分鐘或更長些。在拜佛中意念集中在拜佛的動作上，不要打妄想有雜念。每天拜10個左右。天天堅持。我這樣拜到第10天的時候，拜著拜著我的人好像不存在了，沒有這個身體了，頭啊胳膊腿都沒了，只有意念，此時好像空空的，什麼都不存在，沒有了人拜佛，也沒有了拜佛人，只有意念。我停下來後緩了一會兒人才回來，這感覺挺奇妙。之後我就沒再拜佛。（這是我的真實感受）2.打坐能做到心外無物，只是打坐的時候可以，不打坐還會打妄想。3.唸佛:阿彌陀佛！阿彌陀佛！阿彌陀佛！……一直念下去。用佛號壓妄念。時間久了心裡自然而然在唸佛。4.念大悲咒、念心經、念楞嚴咒、十小咒都行。念時間長了熟了背下來最好。慢慢妄想就少了心就靜下來了。5.懂得緣起性空法，證到法空性空能所俱泯的真如本性，無內無外也無心（不容易）。

以上都是我經歷過的修行方法，我念”金剛經”三年，“無量壽經”三年，（念三遍）平時做早晚課有六年之久，唸佛拜佛，天天打坐好多年，後來拜師學法（三個師父）。但這不叫有修行，只是修行的經歷過程，但沒有過程就不會有結果。

修的方法還是要自己選擇，如何做還是看你自己，別人的方法當做參考。

我伸出食指和中指問你：“這是幾？”

你看著我的手指，不假思索地說：“是2啊！”

就是我問完問題，你不假思索地回答的這個瞬間，就是“無物”的境界。

實無境界可言，真心妙用而已……

唔，境界本身就是心之物現，若要做到心外無物當要做到無心！呵呵誰可無心，六祖，如來，比喻一加一等如多少？一減一呢？一乘一呢？除法呢？當你清楚的時候可用再運算嗎？這時的心運用在當下叫作明心。如果用在人體與自然交流中所發見的實性，也就名稱明心見性。當你達到明心見性的話境界不叫境界，名稱實報。心非心，身非身。歡迎指教。

這個心到底指的什麼呢？其實它是指我們的心體，而非指我們第六意識的思維心！如果這一點沒弄清楚，怎麼會做到心外無物呢？實際上，老子講的道，佛家講的佛，哲學上講的本體，和宇宙間萬事萬物的自性，都是一個東西，就是我們的心體，也就是老子在道德經裡講的，無，名天地之始。有，名萬物之母。此兩者同出而異名！有無本為一體，而且，無是體，有是用，這裡的無就是指的我們的心體，他無形無相，但能生萬法！我們的心體本來就空無一物，它是體，思維心只是用！這一點一定要明確！中國禪宗講，應無所住而生心，意思是，心體無所住而可以生意識心。心外有物沒物不重要，心體無所住，生起的思維心就是妙用！心體有所住，生起的思維心就是妄想心！比如，你做任何一項事業，心裡想的是為大眾共同的事業在工作，你的意識心就是妙用，如果你只是為了個人的升職發財那麼就是妄想心，不是有物沒物的事。而是在小我和大我的一念之間。