“大器晚成”可以稱得上是《道德經》中長期以來被誤解最深的一句話了。

老子的《道德經》第四十一章說：“大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形”。

那麼“大器晚成”的真正含義是什麼呢？如果想弄清楚“大器晚成”的真正含義，就需要我們對老子的哲學思想有一個全面系統的瞭解和掌握，不能把“大器晚成”同老子整體的哲學系統割裂開來、斷章取義、主觀臆測，以至於得出錯誤的結論。

01 大器晚成

對於“大器晚成”的含義，學界通常的解釋是：鑄造越大的器皿（鼎、鍾等），就越晚成型，比喻能擔當大事的人要經過長期的鍛鍊，所以成就比較晚。

但這一解釋是否符合老子的本義呢？

我們說，在“大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形”這一語境當中，“方”為有隅，“大方”則“無隅”；“音”為有聲，“大音”則“希聲”；“象”為有形，“大象”則“無形”。

意思是說，真正大的方正的東西反而沒有邊角，真正大的聲音反而聽不到聲音，真正大的形象反而無形無象，但是到了“大器”，卻說“晚成”，而不是“器”的反義，這是為什麼呢？

02 大器“免”成

根據長沙馬王堆三號漢墓出土的帛書《老子》經文乙本，此處不是“大器晚成”，而是“大器‘免’成”。

為什麼是“大器免成”呢？

對此，樓宇烈在《老子道德經注》中是這樣分析的：“‘器’既為‘合成’者，則‘大器’則當為‘免成’者，亦即所謂‘無形以合’而使之成者。如此，則與‘大方無隅’、‘大音希聲’、‘大象無形’等文義一致。”

也就是說，器皿（鼎、鍾等）既然是鑄造合成的，必然是有形的，而老子之所以說“大器免成”，其實也就是“大器‘無’成”的意思。

但是這裡的“無”，不是說什麼也沒有，也不是說一事無成，而是說，真正大的器皿是無所合成、無邊無界、無窮無盡的，雖然表面上看起來是無形無象的，但“大器”其實卻是“至大無外”的宇宙之本體所在，不只是“大器”，還有“大方、大音、大象”其實最終都共同指向了作為宇宙之本體存在的“道”，這樣的“道”是無邊無界、無所合成、無聲無息、無形無象的。

正所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（《道德經》第四十二章）；“道可道，非常道；名可名，非常名”（《道德經》第一章）。

03 “大器晚成”正解

根據我們的理解，老子的《道德經》問世以來，有的後人在詮釋經典著作的過程中，把“大器免成”中的“免”字理解為“晚”的通假字，於是就硬生生的杜撰出了一個“大器晚成”的成語，但是這一闡釋，卻背離了老子在《道德經》中的本義所指，於是，後人就以訛傳訛，最終失之毫釐、謬以千里。

至此，我們可以作一個小結了：這裡的“大器晚成”，其實應該是“大器免成”， 意思是真正大的器皿是無所合成、無邊無界、無窮無盡的；而“大器”，字面的意思是“器皿”，但更深層的含義指的就是“道”。

“道可道，非常道；名可名，非常名。”這句話看似誰都明白，實是無人明白。

老子心中有一個叫“道”的東西，這個東西是宇宙或世界中很重要的，所有事、所有物、所有過程都受這個說不清道不明的東西主宰。若這個“道”在現代科學文明時代也依舊是說不清還依舊是道不明的話，那麼，老子之道是不是就沒有意義了？幸虧老子這個“玄之又玄，眾妙之門”的鑰匙1740年10月18日被尤拉發現了：

這個美侖美奐“上帝制造”的恆等式將讓老子之道可以“道”還可以“名”。

讀了呂洞賓的一首詩，人生豁然開朗

仙人呂洞賓，在歷史上確有其人。他姓呂名巖，出生於唐代，傳說他四十六歲時去長安應考，在酒肆中遇見了仙人鍾離權。經過了南柯一夢，呂岩看破了人生，後隨鍾離權去終南山學道，終於得道成仙，成了著名的八仙之一。

傳說呂洞賓為人瀟灑飄逸，寫出來的詩也是文采飛揚，清麗絕塵。在他流傳下來的詩集裡面，除了一些丹道修煉的詩之外，還有許多寫景和說理的詩篇。他的許多詩篇不僅有很高的藝術性，而且有的還非常具有哲理性。即使在當今社會，一些詩篇也能對我們有很好的指導意義。

便是仙人呂洞賓寫給我們芸芸眾生的一首詩。這首詩選自於《呂祖全書》，詩的名字叫做《訓人》。

你沒有看錯，就是訓人。身為仙人的他，逍遙世外，遊戲人間，對我們這些芸芸眾生，又是如何訓示的呢？讓我們一起來讀一讀吧！

訓人

“何事勞勞死不休，為名為利在心頭。

要知造化皆前定，莫逞機心啟後憂。

大地有緣能自遇，憑天付與莫他求。

廣行方便存陰德，何事區區作馬牛。”

整首詩只有四句話分別闡述這幾句話的含義。

我們這些凡人整天把金錢，地位等等放在心上，為了這些累死累活操勞一生，甚至到死都不肯休息。殊不知，人生中的貧富貴賤，生老病死，得失成敗，這些往往並不是人力所能掌控的，而是由天地因果自然造化所決定。換句話說，一切得失都是有定數的。他告訴我們，不要為了得到名和利，苦苦鑽營，費盡心機，甚至不擇手段。假如以不正當的手段得到了名和利，恐怕會給自己留下日後的憂患。與你有緣的事和物，你會自然而然的遇到，就像是上天賜給你的一樣，不需要向誰去祈求。換句話說，是你的就是你的，不是你的就不是你的，不要去求，求也沒用。修心修德修行可以改變命運，我們做人只需要廣行方便，樂於助人，多做善事，積功累德。那些福報自然而然的出現在我們的身邊。哪裡需要把地位和財富整天放在心上，一輩子為了這些做牛做馬呢？

天道無親，常與善人。這句的誤解最深。誤就誤會在“善”字上面。這個善並非善惡的善，而是會做事與不會做事能力的表達。世界上本無所謂善與惡，只是人們的分別心在作怪而已。眾生本平等，只是人類覺得自己高一等而已，可笑不可笑？若有偏差，敬請斧正，謝謝

這不是誤解，這是中國文字文化。道德經是有文化背景的。句子理解可以獨立也可以組合，不同的語氣也可變換不同的意思。用在不同背景及劇情可產生不同的意思。（再見）不同場景不同語氣意思相反

道（規律）：可道‘非’（例外）。常道‘名’（界定）。可‘名’非常‘名’（常常有例外）。

‘無名’：天地之始。‘有名’萬物之母。

故‘常無’（天地之始）欲以觀其妙（無常例外：無法無‘天’）。

‘常有’（萬物之母）欲以觀其徼（邊界何在：地水火風）。

此兩者（天地之始、萬物之母）同出（不分先後）而異名。同謂之玄（混然天成）。玄之又玄，眾妙之門（如何分辨？吸引眾人）。

“天地之始”在《道德經》中又名：天、天地、天地根、天長地久、天之道也、天地開闔、天下。

“萬物之母”在《道德經》中又名：萬物、萬物之宗、玄牝之門、萬物並作、自然。

例外：《道德經》前面說：天長地久。後面說：天地尚不能久，而況人乎？

前面說：天地不仁，以萬物為芻狗。後面說：君子師天地善仁。

怎樣解決這些例外（或曰自相矛盾），老子知道！兒子、孫子知道否？

道德經講：道可道非恆道，名可名非恆名。關鍵詞是上善若水，水利萬物而靜。但又說天地不仁 以萬物為芻狗，聖人不仁以百姓為芻狗，後來恍然小悟。

“天地無道，聖人亦無道”。絕聖棄智，不被奸險偽聖人之道所矇蔽。不被各種亂七八糟的思想所欺騙。

聖人就是個屁！天地萬物和草狗一樣和屁一樣。

不要相信假借聖人之道、天地之道騙人的奸險小人。

事在人為！不要活成自己討厭的樣子。更不要盲目崇拜。

絕聖棄智，老實做人，認真做事，如水一般堅韌、如水一般平靜。無風不起浪，水可載舟 亦可覆舟！

聖人和凡人一樣絕不會抬高自己！更不會把自己當聖人。

老子被誤解的或者說解釋不到位多著呢；道生一 一生二 二生三 三生萬物 請問有幾個人說得準確 首先要想到老子的思維水平已經達到何等的境界和高度。

他已經進入了超級靜態的複合思維領域，他可以把宇宙永珍複合"抽象到零點狀態然後又以最簡化最聚焦最高抽象成度的起數數式模式通透的說明了宇宙的起原和發展程式。

在人類目前的哲學領域 老子的宇宙起原論斷從最抽象意義上說仍然代表著最高水準。

兩千多年以前的老子已經想到了零點宇宙狀態慣性的統一《道生一》。想到了對立統一是宇宙起原永珍的根本規律《一生二》。他想到了平衡差的絕對性，即相對事物交匯一定會產生不同於相對兩個方面的新事物來即《二生三》。同時老子還想到了根據上述原理事物將無限交匯無限演化。

現在把世界所有哲學家關於宇宙的起原學說加起來也恐怕仍然達不到老子的高度？

老子是多麼的了不起！多麼偉大！

可惜華夏子孫二千五百年來幾乎無人真正讀懂老子的高超的認識境界。

二千五百年來幾乎看不到有真正宣傳和實踐老子的認識成果。遺憾啊！遺憾！

關鍵是第一章：“道可道”——環繞地球自轉軌道赤道一週的坤平無間大道，原始大陸板塊環帶，是不能常恆的永遠存在下來的“非恆道”！

“冥（名）可冥”——那個懵黑的無法來形容的“玄之又玄”黑暗地球時空，也是不能常期永恆的“非恆冥”！“無冥，天地之始，有冥，萬物之母”——無黑是天地的開始，有黑是天下萬物之母，生命起源“眾妙之門”！

誤解的哪一句我不知道。我就知道，電視劇就只會兩句。歷史劇，只會道可道非常道名可名非常名。玄幻劇，只會，道生一，一生二，三生萬物。

有種你再多說一句。

道可、道非、常道(可以認同你的道理，也可以不認同你的道理，這些都是正常發生的，我可以容納認同這些有不同見解的道理);名可、名非、常名(可以認同你的名聲，也可以不認同你約名聲，這些都是正常的名聲，可以好也可以壞)。這樣就沒哪玄了！

老子《道德經》有“無為”二字，論的卻是“聖人之治”，《道德經三章》：

“是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使人無知無慾，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。”

無為而治，見於《論語衛靈公篇》孔子曰：

子曰：“無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。”

另一個誤解，“道法自然”之“自然”，解作“自然規律”。《道德經》言的很清楚，“域中有四大”，沒五大。道法自然，就是道法自身的樣子。道是什麼樣子？“是謂惚恍”。惚恍，沒有規律言！

被誤解最多的老子

理子先生，號高山景行。祖籍老子故里，李姓尊老子為祖先，是以多年研習《道德經》，經歷貧苦困境、白手起家、心路迷茫等人生磨礪，直到見愛子天真一笑，而明道建德，“含德之厚，比於赤子”，萬物皆德，善生善融。於是建立道德信仰，書寫家道家訓，後閉關讀書著書，發現所知真理，皆在《道德經》中，只是它被誤讀的太多、太久、太遠了，又閉關重新解老，《<老子>道紀善融輪》終於問世。本書核心即以道德為根源，先天道德法術器，後天儒法（政）術兵器，一綱十篇，道德十學，十大境界，有宗有君，易知易行。明道體悟，親身受益，拋磚引玉，請教指點。

領袖提出以道法自然、天人合一的理念走可持續發展之路。還提出“我們要堅持道路自信、理論自信、制度自信，最根本的還有一個文化自信”。

中華民族文化自信的根源，在於博大精深而又源遠流長的中華道德傳統文化。傳統文化集中體現在道德儒法兵術器等百家思想中。文化自強來源於文化自信，文化自信來源於文化自覺，文化自覺根源於道德文化。“尊道貴德而常自然”，道德是一切文化的根本，道德是中華民族的根本信仰。道德本義源於老子文化，百家思想根源於老子思想，道法自然，道獨立而自然，融合一切文化，“以輔自然而不敢為”，善利萬物，和諧生態。由道德文化可以推出，“民自化，民自樸，我民自正，民自富”、“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”的道德社會是完全可以實現的。 社會主義新時代，是偉大的道德時代，弘道貴德文化，乘時因勢，美美與共，共享大同，助力偉大中國夢，共建和諧共同體。

理子先生以弘道貴德為人生理想，決定放棄多年生意，為使人們明道建德，脫離禍福無常之苦、成敗不定之痛，立志弘揚道德之學。

第一在風景優美的青島，創辦道德書院，邀聚真師，同道同德，傳授道德之學，善正法術奇器。

第二書院發起公益弘揚道德欄目，《拜訪道德家》。

架起悟道者傳道和學道者學道的橋樑，為大家逐一揭開道德之學的神秘外衣，感悟道德家自然和諧的道德境界。訪道德真師，傳道德之學，頒道德金銀獎章。

世人皆尊老子為天下第一，生前是柱下史和博物館、圖書館之長，是最早研究宇宙觀、社會觀的思想家，並最早系統建立道德思想體系，是當之無愧的第一位道德家。

《道德經》一書，思想深邃，古今一理。有史以來，老子是第一位關注宇宙觀、社會觀等並形成系統鉅著的聖人，老子是當時天下最大的文人，老子身後500年，才被張天師尊奉為道教之主。老子思想被譽為解決世界一切問題的根本之道。很多世界名人如哲學家、科學家、政治家、商人等對老子的讚譽都是最高的。

道德是一切生物、一切信仰的根本。社會上的問題根本都出在道德上，自然界的一切表象、人的一切行為都是器德性的體現，社會衡量人才的標準有問題，或者說是對生命的意義的理解上有問題，是根本沒有理解生命的意義在於善生，基於善生而善融，善生是是因體是果，善融是用是現，和諧善生，尊道貴德，才是解決社會根本問題的法門，道紀就在明道建德。老子是第一位完美定義天地萬物生命意義的人，天地萬物生於道，成於德，德源於道，所以生命的根本意義是尊道貴德、修德合道。

尊道貴德、修德證道者，是為道德家。尊道貴德、經商證道者，是為道德商。

學者關注的是個體與個體的關係，德家關注的是個體如何在社會中生存，道家關注的是人如何在自然中生存，道德家關注的是個人、社會、自然與宇宙的關係。

“同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之”。

《道德經》由於竹簡傳承、年代久遠，順序應是被打亂了，道篇有德經，德篇有道經，現有上下篇81章順序是很不合理的。所以我閉關演習，站在前人前輩的肩膀上，妄自將順序做了調整。

《道德經》第一章，道可道，老子說“吾言易知易行”，道是可說的， “言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知”，有理有據，大道至簡，不是不可說，是有些自以為是的人根本沒有專注、沒有聞道。

將《道德經》侷限為一家之言者，或侷限於某一領域，如果是有所成就者，那就是由此一門而通道，因為道生萬物，萬物有道，皆可通道。“修之於身，其德乃真”，得一而成。

誤解《道德經》是陰謀論和虛無主義、矛盾思維的。負陰而抱陽”，不是陰陽對立，是陰陽和諧。“反者道之動”，反不止是反向思維，只是一個過程，雖然大成就者多是反向思維的，更是復歸迴圈、系統思維。

“上士聞之，勤而行之”，哪來的虛無主義，是有無相生、虛實結合的道德系統主義。易者變也，周易迴圈變化，易談天地陰陽，陰陽本義首見於老子，生天地者亦道也。無神論，道生一，一生二、二生三、三生萬物，神呢？以道蒞天下，鬼神不驚，抱道建德，又何必信豐鬼神呢？

名利外慾、自我內欲為術，術不可爭，不爭則無憂；然而道德呢，要堅定弘揚。

“天下大事必作於細，難事必作於易”、“九層之臺起於累土”、“執大象、天下往”、“勤而行之”等都是教人積極進取的，都是說循道而修德的，哪來的虛無主義？所以說老子是道德家。

誤解“天地不仁”仁是人為之產物，天道怎麼會有人為之意識產物呢？天道無所偏私，一視同德，順勢因性，萬物自均，自化自發，是以萬物豐富多彩、千姿百態。聖人效法天道，無為而治，去甚，去奢，去泰，常善救人、常善救物，無自以為是的主觀自我之內欲，超越親疏遠近之別。天道無親，常與善人，唯有尊道貴德、善生善融。

誤解《道德經》的柔弱法則的人。乘時因勢，順性而為，水無常形，兵無常勢，才能無為無不為，不知其理，則會以偏概全、斷章取義。

誤解“玄”之規律。太極玄於無極體，太極無極本一體。有生於無復有無，有無相生有復無。

誤解復歸思想的。萬事萬物都會經歷生老病死的迴圈，而道是永存的，人也會經歷復歸迴圈，“天網恢恢、疏而不漏”，過度的貪慾只會汙染整個地球環境，妄為的太空移民，只會耗竭所有的地球資源，“人多智巧，奇物滋起”，徒勞無功。

不從治心上入手，人類的發展只會過早的死亡。環境汙染，是人心汙染了，人心汙染，是因為無德了。很多公司的文化沒有道德兩個字，更多的是對道德的人為解釋，沒有道德含義的文化和制度都是廢話，無根之水，不能無為無我，都是資本主義的僱傭關係，德者各有所得，無須主宰他人，人人平等，目標協同，自動歸位，各得其所。

誤把《道德經》與科學劃等號。科學是術，只是人們認識世界的一種角度和方法，任何不從道德來認識事物的角度和方法都是有侷限的，不認識到這種侷限，把它神化了，科學和迷信也是一步之遙。《道德經》是指引科學回歸善生為民的正確軌道上的道紀法門。

誤解“棄智”的含義。人為是自以為，合道就是要去掉人之妄為，返樸歸道。下德境界的仁、義、禮、智、巧、利等偽物，非道生之物，乃後天人為之物，人為之物的標準依據是什麼？這些下德境界的人為產物從來都沒有一個標準，只會人云亦云而淪為統治者道德綁架的工具。人法道，不是道法人，人應該依據道的法則行為，善生和諧，與自然和諧相處，而不是背道妄為，妄圖改造自然者皆無異於痴人說夢、自孽不活、自尋死路，任何一次人為的改造都是更長遠的危害，現代的新能源、殺傷性武器對自然環境的破壞就是人類急功近利、肆意妄為最好例證。而《道德經》就有一面“照妖鏡”，“滌除玄鑑”，是不是真人，用此玄鑑一照即知。

曲解“小國寡民”的意思。域中有四大，人居其一，人是萬物之靈，合道之人、合道之治，鬼神不驚。“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”，在這種“小國寡民...使民復結繩而用之”的社會里，治大國若烹小鮮，以小喻大，少私寡慾，順道自化，人心歸樸，身心合道，無事可記，沒有貪慾，沒有戰爭，精神豐富，人人平等、安居樂業、善生和諧，這是對美好大同社會最理想的的定義，共產主義社會的最高階段就應是這樣。

老子提出民心歸樸，無智巧偽詐，無名利、自私之過多貪慾，而非消極無為，更非愚民奴民，這都是對老子思想的誤讀誤解，絕禮是絕禮制，防止擾亂人性，故而樂其俗，民自福，與天地同德同樂，故而自化、自樸。天下自正。

要認真研究甲骨文、金文等古文字，很多詞義甚至是老子的生造詞，還有一字多義的，比如我、吾，無、無，無、毋，智、知，以及同一個字在不同章節的意思等等， 因為道是“強名”之名，所以必須用“非常”之語言文字來解釋。

修道要練功，學道的人，不習道功，無法體道，不能進入先天境界，自身不能實證，便沒有自信。

道法自然，自然“翻譯”為自然界意思的也是未悟道者。道法自然：由“人法地”可知為“人亦大”。法，效法、遵從。自，自化，獨立；然，有合理、正確、演化狀態等。道法自然，道自然而然，道獨立不改，具有絕對性，四大之最大，不是五大，後文中“萬物將自化”、“而常自然”等可知自然而然之意，古人一字一義。“自然”的自然界一詞詞義應是外來詞，古代的天地含義是自然界之意。域中有四大，道大，不是自然大，道自然而然最大。

自然，自然界的意思，詞義是外來詞。 哲學，科學都是外來詞，用現在的詞義解釋古文，是行不通的。學習古文，不僅要從甲骨文找，更要回到當時的語境。中國民國那些所謂的大師，大多是翻譯家，尤其是日本翻譯西方，中國又引入日譯詞，比如哲學就是日本用中國的字翻譯的西方思想。 元朝的時候，佛道論壇，佛用“《道德經》中沒有老子化胡”一說為由，將很多道士強行剃了頭當了和尚，很好奇，爺爺怎麼知道玄孫子的名字呢？只有孫子記得爺爺的名字才對啊！老子是所有思想家中年齡最大、壽命最長的！由此可知，怎麼能用當代詞義解釋古文呢？中國教育目前幾乎全盤西化，學習教育，衣食住行，政治體制，都在學習，如此下去，有何自信可言？文化自信，應從根本的道德文化上建立起來！弘道貴德，根本之源！

如此等等，且聽分解。很多人斷章取義、望文生義，邏輯不能自洽，造成誤讀誤解，所以建議大家有機會系統學習！國學應與宗教化區分，道學非道教，先有道學後有道教，老子道德學之後幾百年後，才由張陵張天師尊奉老子創立道教，重在修身養生之術，老子生前是最大的文人而不是教主，道家是功成身退的聖人或隱士，道德家是循道修德的道德主義者，道德學是一切文化的根源，而道教是一種宗教團體，宗教釋道是通道的一種法門，依據道學基礎而成，不代表道學的整體。

老子著《道德經》，由於其書用語古樸，其包羅永珍，故其學術思想被人誤解最深。

古今對《老子》誤解最大者，是從老子關於“無為”、“不爭”、“身退”，“不敢為天下先”等語句將道家解為悲觀、厭世和消極避世的隱士哲學。

世人但知老子以“無為”為體，而不知老子以“無不為”為用；但知老子示人以“不爭”，而不知老子的目的是“天下莫能與之爭”。老子次“不爭”避開眾人之鋒芒，得天下人之心，立中和之德，成“不得已”之勢，自然“天下莫能與之爭”了。

“身退”是建立在“功成、名遂”的前提下，要建立功業，名垂青史，完成人生的歷史使命達到光輝的頂點之後，能知道及時身退亦更需要超人的智慧，因為退比進還難。

總之要弄懂老子的真義，必須從他用語的反面去理解，才不致被表面語言所迷惑。

只是老子駕鶴西去太久，他本人又惜字如金，沒有留下對《道德經》更深入的解釋，所以後人的解讀即便各有各的道理，也可能未必是老子原本的意思。

今天我列舉3處，算是常見的“誤解”了。這些問題還留有爭議，我只說一下我的個人看法，還望各位看官擔待。

誤解一：“老死不相往來”說的是人們的關係差到不交往的程度嗎？

《道德經》第八十章說：“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”。

這句話經常被後人，尤其是我們今天人所演繹。說兩個人關係不好，不好到什麼程度了呢，就說他們到了“老死不相往來”的地步。而且《禮記》中還說：“來而不往非禮也”，倆人的關係不好到了“非禮”的程度。

這其實是一個大大的誤解。在《道德經》中，老子描繪的是一幅理想的生活美景，意思是相鄰的國家距離很近，雞犬的叫聲都能彼此聽見，人們沉浸在自己美好的生活中，不希望外界打擾，不需要強力的外力干涉他們產生交集。不像孔孟儒家，老子對於世俗實務並不多關注，對於儒家推崇的“仁義禮智信”等規範人們日常行為規範的理論，在老子的眼中被歸類為德中的“下德”，而老子本人則更加推崇與“宇宙之道”、“自然之道”更精神契合的“上德”。

“不相往來”這句話是老子為數不多的談論現實事務的言論，但也反映的是他“上德”的思想，所謂：“上德無為，而無以為；下德無為，而有以為”。他主張“無為而治”，主張最高的統治境界應該是順應自然、順應人民的自由意願，而施加法律、禮教等外力手段來迫使民眾違背己願，則是最低的境界。於是，在《道德經》中老子還說：“雖有舟與無可乘之，雖有甲兵無所陳之”，意思是即便有了船和車，也沒必要使用；即便有了武器和盔甲，也沒必要拿出來使用。

“不相往來”這句話反映的是老子憧憬統治者的統治手段能回到上古的“上德”境界，從而讓人們的生活能迴歸自然。小國寡民，比鄰而居，安居樂業，沒有外力干擾，不希望有人強迫他們武裝起來發動對鄰國的戰爭，不希望他們因為無法繳納賦稅而借款放貸，不希望被迫地與別人產生“交集”。

因此，“老死不相往來”說的是人們生活幸福的結果，是一幅人們美好生活的圖景，而不是說人們關係差。

誤解二：老子說過“大器晚成”嗎？

“大器晚成”這個出自《道德經》的成語，在今天被我們很多人視為勵志的座右銘。羅馬不是一天建成的，成功需要時間、需要積澱，比起一步登天，人才更該是“大器晚成”的。然而仔細想想就會覺得奇怪，老子從來不是“勵志導師”、也沒勸人發憤圖強，甚至走向另一極端，他勸人“上善若水”、“少私寡慾”、“知足常樂”。

那麼問題就來了，“大器晚成”這個詞到底該怎麼解釋，甚至於老子到底說過這句話沒有。

1973年長沙馬王堆出土的漢代帛書給出了答案。帛書中的《道德經》原文是“大器免成”，而不是通行本中的“大器晚成”。在我看來，“大器免成”更符合老子的原意。意思是，如果到了一定的年紀，用掉了一定的時間，還沒有成就的話，那麼就順其天意、順其自然吧，不要再刻意地追求人為的結果。老子一直推崇“自然無上”的思想，任何人為的、刻意的改變自然的行為，都是在畫蛇添足。正所謂“大巧若拙、大辯如訥”，事物最初的狀態往往是最好的狀態。而且“大器免成”跟《道德經》後文的意思也更加對仗，後文說：“大音希聲，大象無形”，意思都是說最好的東西是最初最樸素的東西，受外力干預最少的東西。

但如果把“大器免成”這句話理解為勸人要放棄，會不會太喪了呢？彆著急，老子可不是一個“負能量”的人，他還說過：“合抱之木，生於毫末；九層之塔，起於累土；千里之行，始於足下”，這就足夠正能量。在我看來，“大器免成”這個詞的解讀，應該不能放在方法上，而放在方向上。老子不是勸人做不成就放棄，而是說當你努力了很久還沒有起色的時候，說明你可能真的違背了“自然之道”，是逆勢而為，這時候就不要勉強了，抓緊換一個方向努力，換一個更加順從你的內心、順從自然天意的方向。老子倡導的是不要鑽進牛角尖裡就不出來，而要靈活、隨性、至柔。

誤解三：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。老子的原話真的是這樣嗎？

古人寫書是沒有標點符號斷句的，《道德經》也不例外，因而學者之間出現過很多斷句之爭。白巖松就說過他讀《道德經》中的“道可道，非常道”就讀成“道可道非，常道”，意思是“道理有可能是，也可能不是，這是正常的”，也有他的道理。

在這裡，我要說一個從古至今爭論了很久、聲勢很好大的斷句之爭，與其說是“誤解”，不如更客觀一點說是“爭論”。

這句話我們後人更多地讀作“人法地，地法天，天法道，道法自然”。它的斷法出自三國時期經學家王弼編著的、也是後世最多流傳的《道德經》版本。在這裡，“法”是一個動詞，意思是“效法、仿照”。

然而後世以唐代李約的《道德真經新注》為代表的、也是我個人比較贊同的一派，認為這句應該讀作“王法地地，法天天，法道道，法自然”。李約為了承接此句上句“域中有四大，而人居其一焉”的意思，把此句中的“人”改為“王”。李約認為，如果原句按照“王法地，地法天”來斷句，那域中就不是“四大”而是“五大”了，與上文矛盾，因此不能這麼斷。

在我看來“王法地地，法天天，法道道，法自然”的斷法是講的通的，而且更符合老子的思想。這裡的“法”，應該做“以…為法則”講，而“地地”、“天天”、“道道”，應該類似於“君君、臣臣、父父、子子”的講法，意思是地之所以為地的道理法則、天之所以為天的道理法則。人中的君王只有以地、天、道、自然為處世法則，他治下的人民才能安居樂業。“王法地地、法天天、法道道、法自然”，是一種並列關係。人和地、天、道一起，並立於域中組成四大，最後殊途同歸歸於自然，這更符合老子天地萬物對立而統一的世界觀，萬事萬物相互獨立，又相互聯絡、相互制約，形成一個有機的系統。

而如果斷成“人法地，地法天，天法道，道法自然”，則成了類似“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的遞進關係，雖然有連珠的音韻之美，但意思截然不同，天地萬物就只存在上對下的制約，而不存在下對上的影響，雙向的聯絡變成單向，組成的體系則僵硬和無機。