這句話實際上講的是修行的過程以及修行的境界。

筆者反過來調整一下次序，讀者可能能夠更好的理解這句話的意思。首先先講不可素口罵人。修行的人都知道，從剛開始修行的時候，最好就能夠吃素。今天筆者來說說吃素這個事兒。

實際上吃素對剛開始修行的人來講，有兩個巨大的好處。

第一個好處是，吃素能夠將你身體的健康情況做一個調整，當然這個調整不是一日之功，要長期堅持才有比較明顯的效果；第二個好處是，吃素能夠讓你在清修打坐的時候能夠更快更好的進入狀態，原因是，身體內部健康狀態的調整以及吃素後心裡產生悲心的緣故。

那麼，在這個時候，如果還罵人的話，說明了一件事，這個事就是心裡的嗔心、恨心還沒有完全解除，俗話說就是脾氣還很大，情緒波動的還比較厲害。想想看，在這樣的狀態下，只能說明肝功能不是太好，健康的問題還沒有得到徹底的解決，而且，在這樣的心態下，又如何平靜地打坐而進行狀態呢？

這就是素口罵人的含義。

現在再來說說葷口唸佛。

舉一個例子。大家都知道濟公吧，濟公有一句話叫做，酒肉穿腸過，佛祖心頭坐。世人若學我，如同入魔道。筆者先不解釋，請讀者自悟一下。

沒有人說吃葷就不能唸佛，當然，自然還是吃素唸佛更好一些。但是，比起吃素了還要罵人，吃葷唸佛還要好一些。這是什麼？這是人性，人性的兩者相比取其輕。實際上最好的是什麼呢？當然還是素口唸佛，素口不語。這裡的不語指的是不要惡語傷人。

現在解釋一下濟公的事情。

一般人究其一生，都到達不了濟公修行的境界，因此濟公勸世人不要學他修行的時候喝酒吃肉。實際上濟公已經達到了“不二”的境界，而只有達到了這個境界，才有資格說酒肉穿腸過，佛祖心頭坐。

彆著急，慢慢來。從吃葷唸佛，到吃素唸佛，到濟公的“不二”境界，這是一個過程。

在這個過程中，自己不要和其他人去比，因為沒有任何的意義，別人永遠代替不了你，要比，也要在今天的你和昨天的你之間去比較。這叫什麼？

這叫日益精進。

唸佛的本質在於學佛的品質，並最終成為佛。具有佛的慈悲智慧和覺悟。

所以，不在於是葷口還是素口這些形式。

很多人，以為佛門的慈悲智慧就是嘴裡念念佛，殊不知佛法是心法，是心作佛，是心是佛。釋迦牟尼佛在菩提樹下證悟到，山河大地，一切眾生皆具如來智慧德相，有情無情同源種智。就是一切眾生平等的性德。

也就是學佛作佛是心，而不是外在。

每天吃素，誰看了都稱讚，可是內心呢，沒有嗔恨，高低不平，會去罵人嗎？

同樣，每天吃肉，但是嘴裡卻能唸佛，一切的行為是心的投射，是心在導演。

所以，別看善良與否，看心，真誠與否看心。

哲學也講，要透過現象看本質，有的現象是真相，有的現象是假象，別被假象所迷惑。我們往往以貌取人，或是用自己的標準去評判人事物，這是顯失公平的做法。

智者向來看心，凡夫是因為一直迷失在相中。

農村有句俗語叫做“寧可葷口唸佛，不可素口罵人”，這句話有兩層意思：其一：吃肉喝酒行善念佛的人，總比吃齋唸佛破口罵人高尚的多。其二：只要心中有佛，哪怕喝酒吃肉也比吃齋唸佛破口罵人強。

也可以引申為“心中有佛即為佛，不拘於表面行為。”

比如濟公就是一位“鞋兒破，帽兒破，身上袈裟破，酒肉穿腸過，佛祖心中留”的救世活佛。

（濟公）

濟公原名濟顛，法號“道濟”，杭州靈隱寺的高僧，他就是一個不忌口的和尚。

濟公既喝酒又吃肉，但他又是一個扶危濟困、除暴安良、懲惡揚善的好和尚。他為老百姓排憂解難，他懲罰無惡不作之人，弘揚正能量。

到後來濟公因行善得道昇仙，位列十八羅漢中的第十七羅漢――降龍羅漢，最後成了西天如來佛的大弟子。

從濟公的一生來看，不忌葷口的和尚不妨礙行善。

反過來說，吃素忌口的人未必就是好和尚。

比如農村一些信佛的女人，家中供奉著觀世音菩薩的塑像，每逢祭祀時又是上供又是香火，朝夕跪拜，虔誠無比。

然而平時和鄰里關係卻很緊張，時不時破口罵大街，如此信佛的人實在不如吃葷破戒的人高尚。

歷史上這種“口中有佛，心中無佛”的人並不鮮見。

比如南宋奸相秦檜，他家中供奉著觀世音菩薩，秦檜滿口的“仁、義、禮、智、信”，背地裡卻幹著賣國求榮的勾當，其雙手沾滿了殺害抗金英雄岳飛的鮮血，這樣的奸相甚至不如罵街的潑婦。

（秦檜）

綜上所述，一個人的高尚與否、一個人行善與否，實在和一個人表面行為和破戒與否沒多大關係，這就是行善不拘小節的意思。

首先，在理解這句話之前，我說一說關於佛的一些事情。唸佛的人不能吃葷，從佛學的角度說，有四個方面的原因：一、吃葷菜就意味著殺生。二、吃素是修行的必須。三、眾生肉即親孃肉。四、殺生吃肉有害身心。由此我們可以看出吃葷是佛家大忌。

其次，我回到問題中的這句話：“寧可葷口唸佛，不可素口罵人”，字面意思就是：寧願吃了肉後唸佛經，也不能吃了素菜罵人。前半句我們上面解釋了，吃肉是佛家大忌，是一個很大的錯誤；後半句是形容素質不高，隨意張口罵人，也是大錯誤。

最後，而兩句話連在一起，借用前半句強調後半句，意思是寧願犯前半句話這樣的錯，也不能犯後面這句話的錯，而前半句已經是大忌了，可見後面半句是不是比大忌還大忌呢？用以突出一個人隨便罵是比唸佛的人吃肉還要嚴重的錯誤。

農村老話“寧可葷口唸佛，不可素口罵人”是什麼意思？有道理嗎？

中國主流社會雖然奉行無神論，但民間卻有佛教思想卻有著很深的群眾基礎。特別是老一代農村人，“行善積德”，“吃齋唸佛”是不少人心目中的道德規範。

佛教講究三世因果輪迴，上輩子積了惡，這輩子你就會遭報應，同樣，如果你這輩子做了惡，下輩子甚至這輩子就會遭報應！而“吃齋唸佛”是為自己及家人化解孽債，求得善報的有效方法。而吃齋唸佛的中的“齋”與“葷”相對，齋就是素食齋飯，而“葷”就是肉，你吃葷就有了殺生的孽債！

在這方面，民間還有其他勸人的俗語，諸如“良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒”！此處惡語傷人也可理解為罵人，可見罵人是一件後果非常嚴重的事兒，是在為自己的今生後世消除業力，製造孽債的一個行為！

你認為呢？

對於佛教徒而言，不管是吃葷還是罵人，那都是的犯了佛家八戒，那都是會被受責罰的。不過真的要說哪個戒的後果更加嚴重一些，那自然是罵人這一條了。所以農村就流傳著“寧可葷口唸佛，不可素口罵人”這句話了。

佛教徒都是有八戒的，戒律很嚴格。吃葷就是犯了殺生這一條，而罵人就是犯了妄語。不過兩者二者相權取其輕，在很多人看來可以犯吃葷這一件戒律，但是罵人可就不對了，那是非常嚴重的錯誤了。

其實吃葷是犯了戒律，但是就算是吃葷了，只要心中有佛，那還是可以唸佛的，心存善念，就可成佛。而就算是不吃葷天天念著佛經，但是卻口上不留德，天天都知道罵人，這顯然違背了做人道德，一邊罵著人一邊念著佛，那可是非常虛偽的行為。

唸佛其實就是為了讓人無慾無求，心存善心，罵人顯然就是違背了這樣的理念。而吃葷不會傷害到別人，但是罵人卻可以影響著其它人，也會傷害到其它人，這樣看來就寧可葷口唸佛，不可素口罵人了。

總之，這句話說的就是罵人可比吃葷更加嚴重，就算吃葷也可以成佛，但是嘴上無德的話，是始終都得不到別人的尊重，也會影響自身修行的。

葷口唸佛不一定心不誠，佛家戒葷的主要目的是戒殺！吃肉雖然不參與殺害但是有買賣就有殺害，所以才會有佛家戒葷腥的傳統！但是最早的佛教並不是戒葷的，佛教傳入中國後與本土的道教相融合，有很多戒律也都參照了道教的思想！真正規定佛教弟子不食肉的是梁武帝！瞭解一些佛家知識都知道梁武帝好佛，大興寺廟！甚至還自己出家多次。雖然他結局悲慘，但是他也對中國以後的佛教做出了深遠影響。也是他制定了佛教不許吃肉的規定，也是從那時候開始時興。

但是吃葷了真的就不能唸佛了麼？並沒有哪一部經書裡這樣規定！金剛經裡說道“凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來。”其實吃不吃肉只是表面形式！真正真實的是你的內心，不吃肉也只是相對的。我們現在生活條件好，葷素都可以買到，所以我們既可以選擇吃肉也可以選擇吃素。可是一些偏遠地區！比如藏區，沿海等地的人多以牛羊魚肉為主食，食素反而是一種奢侈。

而素口罵人則更是強調我們不要過於注重在外形式。心誠是最重要的！假若一個人口口聲聲信佛唸佛，終日吃齋，然而心腸卻似蛇蠍。這樣的人唸佛也是枉然。又若一人愛食肉，可出好心做好事！哪怕一聲佛也不念，福報自然也會隨他。

佛教有句話叫做“萬般不帶去，唯有業隨身。”所以我們日常生活中發善心，做善事是最重要的！至於吃什麼，只是一種表面形式。最後在引用金剛經裡的一句話“無有定法名阿諾多羅多羅三藐三菩提，亦無有法如來可說。如來所說法，皆不可取不可說。”這句話的意思也是在教導我們，不要在意表面形式。一切法皆是佛法！並不一定要念佛吃齋。心誠最重！

建議大陸人婚前，列出所有要求什麼什麼的，作為婚前協議，簽字作實。

免得到時又什麼改口費，上車費，下車費，弟妹費，上床費，開苞費，傢俬費。也列明什麼什麼嫁粧，相方公平。又合資購房，一起供貸款諸類。免乎吵！

第一，寧可葷口唸佛，不可素口罵人出處與典故。經查相關資料，本句出自於清代錢大昕所著《恆言錄》第六卷《大昕案》“寧可葷口唸佛，不可素口罵人”。句中的葷口指的是吃葷的人，為佛教徒所禁忌。素口指的是吃齋的佛教信徒。這句話的本意是說，寧可要吃肉的人唸佛，也不要吃素的人罵人。指破口罵人要不得，比唸佛的吃葷還可惡。明朝袁于令《西樓記》有段記載：“師父，後園甕內的狗肉，燒得稀爛在那裡，拈香的又在後堂，我們偷工夫去吃了就來。[師父道]：有理有理，正是：寧可葷口唸佛，不可素口罵人”。

第二，此句道破了人生哲理。過去農村老人都會教育自己的子女，一定不要隨便罵人，否則寧願去吃葷唸佛，也不能表裡不一，對人不尊。現實生活當中不乏這樣的人，表面上吃齋唸佛，一副虔誠，實質上舉止乖張，動不動就爆粗口，根本沒有一點儒雅的樣子。這樣的人是最令人討厭的，也是最不受歡迎的人。

第三，要學會尊重他人，表裡如一。不要表面上一套，背地裡一套，認為自己非常聰明，別人都是傻子，生活中沒有任何約束，總是我行我素。這樣的人其實活著沒有尊嚴，也毫無價值，也是一件非常悲哀的事。我有個親戚，從來不吃肉，也會經常接濟窮人，但喜歡張口罵人，而且口無遮攔，什麼髒就罵什麼，像這樣的人不吃肉、愛施捨又有什麼用呢？

俗語"寧可葷口唸佛，不可素口罵人"，有何意思？答案：法無定法，沒有規律。

這句話的意思：就是說一個修行者：寧願吃肉來唸佛，也不吃素來罵人。

而另一邊被罵的這個人的角度，每一位眾生都不想生來被別人罵，這是人之常情。

這一句話，一個就是罵人，一個就是被罵，兩個角度對立，對剛入門學佛法的人來說，這句話最管用了，對學佛法有高深的造化者，這句話根本就不存在。

初學佛者之心病：

一個修行者剛入佛門，對佛法一知半解，也不知道用什麼法門來為眾生治心病，如果隨意惡口罵人，遇到了惡陡對自己的報仇，初學者命就完蛋了，更別說修行下去了！

所以：初學者造化不高，情願吃肉來唸佛，也不吃素來罵人。

高境界佛學者：

高境界的學佛法者：對佛法瞭如指掌，對眾生的心病也瞭如指掌，罵人惡罵的手段是一種修行，能罵醒眾生的心病，是功德無量修行。

被罵者一般都不懂得感恩之心，很難接受佛法的理論，所以常有對說法罵自己的行為者，實現報仇之心，等殺死罵自己的人，被罵者往往也能醒悟。

對佛法瞭如指掌的高修行者，為了普度眾生，要把自己的生死置之度外，經常也會用自己的死(涅槃)來感化眾生。地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提。

總結：

惡罵眾生的語言，不一定心就是惡。對眾生髮出甜言蜜語的話，心不一定就是善良。

南無阿彌陀佛

寧可葷口唸佛，不可素口罵人。本句出自於清代錢大昕所著《恆言錄》第六卷《大昕案》“寧可葷口唸佛，不可素口罵人”。句中的葷口指的是吃葷的人，為佛教徒所禁忌。總的意思是：

寧可要吃肉的人唸佛，也不要吃素的人罵人。指破口罵人要不得，比唸佛的吃葷還可惡

我們大多數人都是普通人，戰勝不了口腹之慾，而且並非只有透過戒掉葷腥來表明自己是潛心向佛的。

有很多人的生活過得都比較瀟灑，他們大口吃肉，大口喝酒，該吹牛的吹牛，和別人談天說地，但他們同時也會積極投身於各類慈善事業，或者是其他很多有利於這個社會的事情，為自己的祖國貢獻出自己的一份微薄之力。

雖然他們不能像虔誠的信徒一樣遵守規則，但他們一直把這種善念放在心間，這樣的人其實是難能可貴的。

這句話話也教育我們:人這一生，生而為人，就短短几十年光陰，要做就做一個光明磊落坦蕩蕩的君子，要學會尊重他人，表裡如一。

不要表面上一套，背地裡一套，雖然在形式上不受那麼多的約束，但是自己的內心卻總是想著良善的那一面。

對於那些表裡不一的偽君子，我們應該有適當的辨別能力，既不要和這樣的人來往，也要謹防自己變成這樣的人。

罵人是最不好的行為，當你一指手指，指著別人罵的時候，有四隻手指是指著自己，不管吃葷的也好，吃素的也好，都不可以隨意地罵人，吃素的人很多，是會罵人的，吃葷的人也很多，會罵人，其實會罵人的，跟吃素，吃葷是沒有關係的，那是跟個人的業有很大的關係。

千萬不要把罵人的原因。歸罪於吃葷吃素。吃葷有吃葷的好，吃素有吃素的好，各有所需。因人，因時而異，人們常把方向重心放在吃素的人還會再罵人。卻忘了吃葷的人也是不可以罵人的，反正罵人是非常不好的一種習性。記住不管吃葷唸佛，或吃素唸佛都不可以隨意罵人，那都是在造業。

六袓壇經雲。；【他非我不非，我非自有過。】，吃素的也好，吃葷的也好，都是念佛的人，人們看問題時不可以把方向重心放在，素口的罵人，別人是別人，自己是自己。自己不要隨意的罵別人才是最重要的。

人要學會嚴以律己，寬以待人。是，對的標準。對自己要非常非常的嚴格，對別人要特別的寬鬆。這是學佛，唸佛人應有的態度。拿著放大鏡去看別人的缺點。在生活中是不可為之，要以更寬廣的態度來面對所發生的一切。唸佛是好事，罵人是，萬萬不可，不要把吃葷的，吃素的也拉進來，混為一談。

其本質的區別在於起心動念，這是佛弟子或者修佛的人根本區別，吃葷菜，在修佛中很多人都會有的，一來或者是家庭的狀態不允許，而二來或者是身體狀態不允許，所以會吃三淨肉等。但是吃素的人不一定就是佛弟子，不一定就是修佛的人，如果口中吃素，心地惡毒，那起心動念並不是行善之人，並不是行善之心，修行，就是修心，起心動念決定一個人的一切阿！南無阿彌陀佛