謝良佐（1050–1103），字顯道，人稱上蔡先生，北宋官員、學者。師從程顥、程頤。他以“生意”解釋仁，認為活者為仁，死者為不仁，仁體現萬物的生意。故仁者，為天之理，非為杜撰。天理為當然而已，當然而為之，即是天的所為。也就是說，天理是自然的道理，無絲毫杜撰，人人皆有，是自然而然的。而人慾則與之完全對立，滅一分人慾就存一分天理。最後，舉個通俗易懂的例子：人感到飢餓，找東西吃，這就是天理，說想吃肉、吃好的這就是人慾；感到寒冷，找衣服穿，這也是天理，想穿好的就是人慾！

說起二程，我們往往想到的是“程門立雪”，是楊時虛心求教程顥不願打攪老師午睡的故事。二程，這等充滿傳奇色彩的歷史人物，當然還有很多傳奇故事。兩位大家的弟子，其中四名有名的“程門四先生”中，其中之一謝良佐，是心學的奠基人。關於謝良佐，傳奇不少，讚歎也不少，不愧是二程的高足。

謝良佐

謝良佐，曾經為了拜程顥為師，踐行了“吃得苦中苦”之道。謝良佐學問不錯，對於歷史最為感興趣，並且對於當時的二程十分仰慕，一心想要拜程顥為師。只是，想要拜師並不是那麼容易的，畢竟二程精力有限。當小有名氣意氣風發的謝良佐初次見到程顥時，程顥以客人之禮招待他，謝良佐覺得不對味，於是說明來意是拜師求學問的，程顥就收回了對他的所有優待。程顥把謝良佐安排到一個簡陋的小房間裡，說簡陋都是“謬讚”，那房子屋頂殘破、四壁透風，就是一個已經廢棄不用的小屋子。那時，北風怒號，是一年中最寒冷的時節，白天那小屋不能夠很好的抵禦嚴寒，晚上烏漆嘛黑都沒有蠟燭照明，一般人肯定會覺程顥是故意為難根本沒有想要教授學問的意思。謝良佐不是普通人，他知道這是程顥把自己放到心上去了，正是表白自己的時候。在小破屋裡居住了一個月，謝良佐沒有丟棄學習，一直在勤思苦學，是個能坐冷板凳搞學問的好苗子。

謝良佐博聞強識，讀書十分厲害，往往把書中內容記憶得十分清楚。謝良佐對於自身的這個本領也十分自得，但是，程顥可不是這麼看的，他的評論是“玩物喪志”， 在朱熹的《近思錄》卷二中有載說“ 明道先生以記誦博識為玩物喪志”。是不是令人百思不得解，明明是好事不是嗎？怎麼會是“玩物喪志”呢？

原來是程顥認為，讀書不是為了明白其中所蘊含的深刻道理，而一個記憶力很強的人以能夠背誦、認識很多東西為資本來炫耀自己，那就是玩物喪志，並不是真正的讀書。大段大段的背誦只是雕蟲小技，精力放在這等事情上自鳴得意，實在愚蠢。謝良佐十分慚愧，他對於做學問有了更深層次的理解，更加能夠靜下心來做學問，而不是為了誇耀自身。

程顥

謝良佐是個好苗子，“師父領進門，修行在個人”，在程顥這等名師的指導下，謝良佐逐漸成長為一代具有創造思維、又注重實踐的擁有大智慧的大哲學家。他苦心孤詣，終於創立了上蔡學派，是心學的奠基人，令人實在佩服。

謝良佐的優秀，令身在相位韓師樸都十分汗顏。在送人筆記《曲有舊聞》中提到，“韓師樸在相位，聞其賢欲招之而不敢”。一代相國，想要招納賢才謝良佐都十分慚愧不敢有所行動。是因為韓師樸本就敬畏賢才，其本人就是謙虛之人，並且謝良佐作為一個讀書人，一個大哲學家，對於世事自有幾分通透。韓師樸怕自己貿貿然會令其不喜，派自己的兒子先去拜見，還有更莊重的“大狀”徵召，十分謹慎，謝良佐的優秀以及在人們心中的地位可見一斑。

謝氏家訓中謝良佐有言 “脫去凡近，以遊高明”，是啊，人想要進步，就要結交優秀的人。平庸的人各有各自平庸的理由，但是優秀的人能告訴你怎樣不平庸，想要成為優秀的人，據不要混在平庸的人群中間去貪圖安逸。不僅如此，他還說 “不求人知但求天知，不求同俗而求同理”。自己做了一件事，非要人知道是讓人對於自己有所認可，但是不求人知正是因為不求回報，只是順應本心而為，實則是因為內心強大不需要這些外來的讚美等等。前者無可厚非，但後者更令人心生嚮往和欽佩。

身處於如此喧囂的社會之中，像謝良佐這類做學問的人身上的寧靜、堅定正是我們所需要的。不為功利，只是為了自己內心的充實，不願自己鄙陋見識淺薄而多讀一些書，明理、篤行，實在是良好的品性，若是我們能做到這一點兩點，便足以獲益終生，不會是簡單的人物。

“上蔡先生”謝良佐區分天理和人慾的標準在於人的行為是否符合“道德法則”。人符合“道德法則”之表裡如一的行為，則是天理的結果；而人出於慾望做出的一些即便看起來符合道德規範，實則表裡不一的行為，則是人慾的結果。

要理解謝良佐的“天理”和“人慾”的區分，首先就必須明確謝良佐是如何看待“天理”的。值得注意的是，謝良佐所謂的天理，並非指的是物理意義上的客觀存在，他的天理，是針對人類社會之“道德法則”而言的，與人之自私利己的慾望，是處於對立面的關係。

1、人物背景：程顥眼中“玩物喪志”的上蔡先生謝良佐

在瞭解“上蔡先生”謝良佐心中的“天理”和“人慾”之前，我們先簡單瞭解下謝良佐的背景，以求結合其背景，對其學說有一個相對客觀的把握。

謝良佐是北宋時期二程也就是程頤和程顥的得意弟子，因為是蔡州上蔡人，便被稱為“上蔡先生”。二程弟子眾多，但是“上蔡先生”謝良佐卻是二程弟子中公認的最具創造性的門人，後世清代史學家曾經說“洛學之魁，皆推上蔡”，這也足見謝良佐在其學說上表現出的創造性。

對謝良佐思想啟發比較深遠的，是重“誠”與“敬”、為人幽默大方的程顥。話說當年謝良佐在見到程顥的時候已經是進士了，和程顥對話，謝良佐就各種引證史書來顯耀自己，而且背水背得一字不漏。讓他沒想到的是，自己此舉不僅沒有得到程顥的誇獎，反而被程顥訓斥得面紅耳赤，程顥說他“玩物喪志”，旨在批評他讀書是為了顯耀，而不注意心性的修養。自此，謝良佐便十分注重心性修養，關於這一點，在其對“天理”和“人慾”的相關看法上表現得尤其突出。

2、“上蔡先生”謝良佐心中的“天理”和“人慾”

“天理”和“人慾”一直是宋明以來各大思想家議論的兩個核心概念，但是，不同的思想家，對其會有不同的解說，謝良佐心中的“天理”和“人慾”也有其創造性的一面。

一般來說，不少思想家將“天理”直接看成是宇宙的普遍法則，從事物的物理性質來理解“天理”，但是謝良佐心中的“天理”雖然也可以算成是宇宙普遍法則中的一種，但是卻是人類倫理社會的道德法則。天理是“道德法則”的體現，而所謂的人慾，則是站在社會道德法則對立面的存在，姑且可以理解為人的私慾。

關於天理和人慾，在《宋元學案》中有這樣一段議論：

所謂天理者，自然底道理，無毫髮杜撰，今人乍間孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。 方乍見時，其心怵惕，即所謂天理也。要譽於鄉黨朋友，內交於孺子父母兄弟，惡其聲而然，即人慾耳。

在這裡，謝良佐打了一個十分生動的比方說明了“天理”和“人慾”的內涵。他認為，天理是來不得半點虛假的，是自然而然的。如果看見一個小孩子掉入井中，人會生髮出同情心與義務感，於是便會自發去救，這種行為，是符合天理的。但是，如果人去救小孩的初衷是結交孩子的父母，或者說為了獲得他人的誇讚，這便是所謂的人慾望了。由此可見，我們不難得出，謝良佐所謂的天理，實則指的是人倫社會中的道德法則，而道德法則的對立面，就是人的私慾了。畢竟，道德法則所限制的，就是人的私慾，所以人慾實則更多代表的是人自私利己的私慾。

基於此，謝良佐便對“天理”和“人慾”的關係又做了一個總結，他說：

天理與人慾相對，有一分人慾即滅卻一分天理，有一分天理，即滅卻一分人慾。

從這句話，我們大抵可以看出，謝良佐心中的“天理”和“人慾”不僅處於對立的位置，而且還此消彼長。如果人的慾望過剩，那麼人身上代表至善的天理將會被壓制；如果人在思想和行為上表現出“表裡如一”，而且都符合社會的道德法則，這個時候，天理就會壓過人慾。

毫無疑問，謝良佐這是在告訴我們，人之為學的目的，就是修身養性，而修身養性，實則就是“窮理”的過程，所謂的“窮理”，就是剋制自己的“私慾”，讓自己不僅僅在行為上符合“道德法則”，在思想上也符合“道德法則”的要求。可見，謝良佐的考慮，也是十分深刻的了。

3、總結：區分“天理”和“人慾”的標準，在於人是否是身心合一踐行“道德法則”

透過上面的分析，我們不難看出，謝良佐所謂的“天理”，是人倫社會中的“道德法則”，而一個保有天理的人，往往在“道德法則”的踐行上表現出表裡如一的特徵，沒有一絲虛偽的成分。而所謂的人慾，實則更多指的是人的私慾，即便人的行為表現得符合“道德法則”，但是人的目的則是出於“利己”，這在謝良佐看來，都是“人慾”的表現，繼而他提出人應該在求學的過程中剋制“人慾”。而“窮天理”，也就是謝良佐期待人透過學習，剋制自己的私慾，繼而達到身心合一之順應“道德法則”的狀態。