這個嘛，先比較一下它們的特點

儒家文化的傳承主體是漢族，是漢文化核心。

漢文化包括三種文化：儒家文化、大乘佛教文化、道教文化。其中，儒家文化是漢文化的核心，漢文化是儒釋道三家的融和。

但是呢，我們卻少這方面的知識，以及參考資料，沒有辦法問你具體解析

但是請注意，儒家文化是漢族文化的一部分

漢文化一般指漢族人民創造的物質文化和思想文化的總和，又稱為華夏文化，歷代漢族勞動人民創造了輝煌燦爛的文化藝術，具有鮮明的漢民族特色。中國有三千多年有實物可考的歷史，四千多年文字可考的歷史，文化典籍極其豐富。幾千年間，無論政治、軍事、哲學、經濟、史學、自然科學、文學、藝術等各個領域，都產生了眾多具有深遠影響的文化成就。

儒家文化是以儒家學說為指導思想的文化流派。儒家學說為春秋時期孔丘所創，倡導血親人倫、現世事功、修身存養、道德理性，其中心思想是恕、忠、孝、悌、勇、仁、義、禮、智、信，其核心是“仁”。儒家學說經歷代統治者的推崇，以及孔子後學的發展和傳承，使其對中國文化的發展起了決定性的作用，在中國文化的深層觀念中，無不打著儒家思想的烙印。

儒家文化是中國傳統文化的主流文化，而漢族作為中國的人口最多的民族，受到儒家文化的影響最深。儒家文化的中心思想是恕,忠，孝，悌，勇，仁，禮，智，信，其核心是仁。一些少數民族同樣受到儒家文化的深遠影響，比如西南部分的少數民族都有儒家文化的烙印。所以說儒家文化並不全是漢族文化，漢族文化也並非只是儒家文化，除了儒家文化還有道家文化，佛家文化的影響。

我認為是的，儒家文化是以儒家學說為指導思想的文化流派。儒家學說為春秋時期孔丘所創，倡導血親人倫、現世事功、修身存養、道德理性，其中心思想是恕、忠、孝、悌、勇、仁、義、禮、智、信。儒家學說經歷代統治者的推崇，以及孔子後學的傳承和發展，使其對中國文化的發展起了決定性的作用。

儒家文化的傳承主體是漢族，是漢文化核心。漢文化包括三種文化：儒家文化、大乘佛教文化、道教文化。其中,儒家文化是漢文化的核心,漢文化是儒釋道三家的融和。

儒家文化不能簡單的認為是漢族文化，儒家文化的基礎也不僅僅紮根在漢民族中。

儒家是孔子創立的學派，是發源於漢民族之中，但是，因此就認定儒家文化是漢族文化，我覺得是片面的。在漫長的歷史之中，各民族的遷移，民族的融合，民族的征服和戰爭，都把文化傳播了出去。

中華文化圈包括的地域廣闊，古代帝王收納數量眾多的屬國，他們都受到中華文化，特別是儒家文化的影響。天朝上邦的文化禮儀，儒家經典，都是他們嚮往的一部分。比如說朝鮮，日本，越南等等。

中國文化雖然講究夷狄之防，但是還有這樣的一種看法；你用了我們的文化，學習我們，你就是自己人。你不用我們的文化，反對我們，你們就是夷狄，是外族，是禽獸！

這種思想不僅僅對中國內部的國民產生了重要的影響，也對各個少數民族地區的意識形態產生了重大的影響！

韓國人一直鼓吹的世宗大王創立諺文，民族感爆棚。但當時的情形卻絕對不是這樣的，世宗大王推行諺文最大的阻礙恰恰就是他的國之重臣！“我們朝鮮是“小中華”，是箕子之國，使用漢字那是文明的象徵。而古代蠻夷如蒙古、女真、日本等才會有自己的文字，現在我們也創立諺文，豈不是要做蠻夷嗎？”

而遼宋並立的時候，更是因為誰能代表中國，誰是正統，打了不少的嘴仗，這都是儒家文化深入人心的表現。

而古代的越南更直接，偷偷摸摸的自稱中華，把中原王朝稱為北國，模仿中原王朝建立朝貢制度，其心不小。

所以從這一方面來說，簡單的把儒家文化說成漢族文化就不適合了。

儒家文化在其他民族之中傳播的過程之中，和各個民族的文化相互滲透，容納。

任何的民族文化都有相對性和特殊性，儒家文化在和其他文化融合的過程中包容，開放，使之後來的儒家文化包容了釋、道及法家等思想。這也使很多民族接受儒家文化，甚至把儒家文化看成是自己的民族文化。

任何的思想在發展的過程中都會去融合，接納新的營養，這樣才能更好的發展。儒家是這樣，我們現在的社會主義制度不也是這樣嗎？

我們現在說中國特色的社會主義，就是在接受的同時根據我們自身的情況去進行適應和改造，想來，儒家文化在傳播的過程中，也會展現強大的包容性，使之豐富起來。

儒家文化，稱為漢文化太狹隘，是不妥的，因為現代中國有56個民族，大家都信奉儒家文化。不但如此，曰、韓、東南亞諸國等相當一部分人，都喜歡儒家文化。所以，將儒家文化稱為中國文化，或中華文化更合適！

是的，從孔子到董仲舒，李白，杜甫到朱熹，王安石，從胡適，郭沫若，魯迅到當代莫言，從漢人名人名史豐富了儒家文化燦爛的歷史，各代漢人文化的沉甸積累把儒家文化推進到了高峰

儒家文化不僅僅是漢族文化，更是中華民族文化，世界的文化，孔聖人對於儒家文化的接受階層，地位，民族沒有區分，正所謂“有教無類”，優秀的文化應該是人類所共有的

華夏文化和黃河文明產物，融合當初很難多諸子百家思想，並經漢代後歷代王者朝發展完善。儒家在南宋理學在元明重視後，轉衰。雖有王陽明重新反思但已經無可挽回頹勢

儒家文化是超越民族和國家限制的文化。文化之所以會有儒家、漢族等的區別，根本是源於人們對文化判定的類別和標準不盡相同。儒家是以思想派別而論，漢族是以民族所屬而論，二者劃分依據不在一個層次上。

儒家文化的根是漢族文化的一部份，亦即漢族王權、皇權時代農耕文明基礎上的封建道德倫理的部分。至於漢族文化是包羅永珍的，即有政治、思想、法治、教、醫、文學、藝術、工藝、生活習俗，又有經濟、軍事，生產、農工商貿、工程、建築等等。儒儘管名聲大、也被周邊部分異族借鑑，但其在漢族總的文化範籌中只是教育、思想意識形態中一個重要的部分(別忘了整個封建期法在背後有重要的支撐)。所以不能以其蓋指中華文化，也無法涵蓋漢文化的全部。所以恰當的講儒是封建時代漢族教育、思想領域的重要組成部分，也可稱諸多階段上的主流文化！

只能說儒家文化是起源於中原大地，它是當時的有思想.有大智慧者，透過反覆的構想辯論印證，實踐而出的，符合人們對天地人的看法和感悟，當時不只是儒家，諸子百家，各種學說都是在生活中發現某種關鍵節點並提取綜合的學說，比如法家，重刑典，重律法，法典嚴明的社會。比如墨家講捨身行道，以身作則的入世，重參與自上而下的改革。以上種種都是在探索國家社會人民的結構方式，最終統治者注重於更溫和更利於管理的儒家並推崇備至，而中原王朝大部分都是以漢族為主，給人的印象是漢族文化，其實是誤會了

漢代文化可追溯到傳說的英雄時代，即以農耕文化為代表的華夏文化與遊牧文化為代表的草原文化，以及周邊各古代民族文化為代表的域外文化，在互相交流、較量甚至經歷鐵與火的洗禮中，形成以中原文化為核心，並在不斷融合其他文化的過程中成長起來的中國古代文明。它的表徵即為周文化，不過這種文化的統一性還處於初期階段。換句話說，地處黃河中游地區的關中、河洛及三晉的中原文化圈處於上風，並初步被奉為正統而傲視天下。但同時其他文化圈仍然具有較強的競爭力，如地處北方草原地區及其相鄰農耕地區的北方文化圈，位於山東地區的帶有東夷文化色彩的齊魯文化圈，流行於長江中游地區的楚文化圈，奠基於長江下游地區的吳越文化圈，活躍於川滇黔一帶的巴蜀及滇文化圈，據有嶺南地區的南粵文化圈，以及崛起於西羌後挺進到關中的秦文化圈。他們均長期保持各自的特色文化，並極力試圖影響其他文化，搶奪主導權。隨著周王朝的衰落，這種趨勢日益明顯，而最終的勝利者，無疑是秦文化。

秦人起源於東夷，以玄鳥(燕)為圖騰，故姓嬴，與商人的圖騰崇拜相一致。儘管秦人與商人也有過矛盾衝突，但長期以來，秦人一直是商王朝的忠實同盟者。而且秦人與商人一樣，是精於畜牧與狩獵更甚於農耕的民族，同樣善於經商，所以早期的秦文化是東夷文化與商文化的混血兒。由於秦人常隨商人一起與北方遊牧民族打交道，不可避免地吸收了北狄文化。他們又與楚人具有姻親關係，如昭母宣太后、華陽太后均為楚人。在春秋戰國的絕大多數時期內，秦楚是堅定的同盟者，很少發生戰爭。《詛楚文》中記錄的秦穆公與楚成王盟誓“葉萬子孫，毋相為不利”，就是明證。那時秦人受到楚文化的影響，也就不足為怪。周滅商，秦人地位驟降。特別是周公平定武庚叛亂之後，參與暴動的秦人大部被強行遷徙至隴上，一方面替周王室養馬，一方面為周王室遮蔽西羌。正因為秦人替周王室養馬有功，且在與羌人的對抗中由弱轉強，秦人逐漸擺脫種族奴隸的地位，得以“邑之秦”。西周末年，周幽王演出“烽火戲諸侯”以博褒姒一笑的鬧劇而遭殺身之禍後，秦襄公因護送周平王東遷洛陽有功，因此理所當然地享有關中，躋身諸侯之列。然而秦人保有不少西羌習俗，仍被東方諸侯固平等會盟，但秦人接受平王東遷之後保留在關中的周文化，並將其改造利用。正是由於秦人這一特殊經歷，它在文化上才能相容並畜，為其崛起服務。這正是《呂氏春秋》頒佈於秦國，並真正形成雜家的原因。正因為如此，秦人最少受中原文化約束，自商鞅以來變法最為徹底，到秦王嬴政時期形成以法家為核心來統一諸子百家學說的治國思想，為秦統一六國奠定堅實的理論基礎。秦朝建立後，“書同文”、“行同倫”，中國歷史上第一次出現立足於多元文化基礎上的統一。這種統一配合中央集權政體及其他一系列鞏固統一的措施，為統一的多民族的封建帝國的建立，起了決定性影響。雖然這種文化的整合尚未完全成熟，實施的時間也過於短暫，也沒有機會比如讓扶蘇去進行調整，使之更趨合理適度，但這一趨勢，這一重大成果，卻被漢朝所承繼利用。

漢文化並非秦文化的照搬。“秦之苛暴，漢之簡易，相激相反”。漢初吸取秦亡教訓，曾用黃老之學來取代法家的主導地位，是形勢使然，必須藉此以休養生息，恢復百姓與國家的元氣。包括恢復分封，特別是分封同姓王以遮蔽帝室，也是一時之策。然而隨著經濟的復甦與繁榮，諸侯王的坐大，以及帝王越來越希望有所大作為，黃老之學已明顯地無法適應社會發展的需要，漢武帝在董仲舒的建議下，決心“罷黜百家，獨尊儒術”。這一變革，使儒學在以後2000餘年的歷史中，成為中華民族傳統文化無可替代的中心。於是有人把儒學與中國傳統文化完全划起了等號，彷彿中國的一切，興也儒學，敗也儒學。不過實際上這是對漢代文化的多元統一的誤解。它忽略了事物的另一面，即統一條件下文化的多樣性。也就是說，儒學是漢文化的重要組成部分，是起主導作用而又影響至深至遠的一種文化，但並非唯一。此前在百家中，儒學從來不是顯學，孔子及大部分弟子常惶惶如喪家之犬，只有像荀子那樣能吸收其他學說特別是法家學說者，才能順應歷史潮流而有所作為。即便在明命獨尊儒術之後，漢武帝看中的無非是“大一統”觀念，“皇權神授”、“天人感應”，以及三綱五常和臣民應遵守的長幼尊卑等級秩序與行為規範而已，無非是利用儒家學說更具合理性，更注重平衡關係，更具有誘導力而已。其實武帝更認可法治，在其在位期間，律令多達359章，大辟409條，死罪決事比13472事，文字至西漢末多達百萬餘字。法律之煩苛不僅遠遠超出劉邦的約法三章，也甚於秦律，稱之“密如凝脂”，並不為過。正如漢宣帝所言，“漢家自有制度，本以霸王道雜之”，可見“儒表法裡”，才是其實質。也就是說，它是藉助於儒家的外衣，吸納其合理的核心，利用法家、陰陽五行等多家學說對其進行改造，以適應封建統治的需要。所以這時的“儒術”已不完全是當年孔子的儒家學說，而是諸子百家之說在儒學為體之下的成功統一。如果書呆子式的崇儒敬儒，這種儒君與儒臣，往往誤國誤民。同時我們也必須看到，即使儒學中心地位不可動搖，許多學派仍然存在，擁有各自發展的空間。

是。也是以漢族為主體多民族廣泛傳承下來並傳向了世界，至今依然是中華民族文化血脈的主要部分。當然中國文化博大精深，儒、道教、佛教、品茗、瓷等包羅永珍。一個國家、民族的支撐就是這區域的文化。老先生 啟蒙諫