自私，是人的本性，是屬於人性的東西。問題是，人不必有過份的慾望。衣食住行生活基本能滿足就行，過分的慾望就叫貪婪，遲早會葬送自已。

私有大小，私有合理不合理。

人是都自私，坑蒙拐騙偷搶詐是自私；農民工年終要錢也是自私。同為自私，兩類人的道德相差天上地下。

佔人便宜，不通大義，鑽人情:臉面:習俗、法律的牛角尖屬小私，是題主講的聰明人；不與人計較，自己在錢財上:道義上:體力上常吃虧，這種人傻嗎？

自私就對了，不自私就是傻瓜，難道說，戰鬥在第一線的鐘院士，和李院士，還有一切在一線的同志，就不會自私？他們就是傻瓜嗎？

動輒號召人為集體奉獻，把人組織起來從事這樣那樣的活動是不對的，但人們不關注建設自己的社會環境而生活，即不致力於群策群力制定規則守護規則而生活，也是不對的。這兩方面，體現了人們如自私不知利他的牲口，願受人管理驅使而生活，即自己只願自私地為自己的生活負責，將公益決定權交給了別人費心，並只甘心在強力之下才為公益付出。這實際上過的是牲畜的生活方式，一句話，只知自利在強力的驅使下才被迫利他！而人的生活，應該由人們自定規則，在一視同仁的規則下，人人不受損或少受損以及自願利他地生活才是。所以，生為人，自定規則，人人守規則而行，才是脫離於牲口類別的要務。我們扯集體和扯自私時，往往都忘了有無合理合法的規則、是否是在規則下行動的！

自私，什麼叫自私？從勞動中應該得到的不是自私，那怕是一分錢，也不能放棄。貪佔別人便宜是自私，且無德。不能把人們得到，渴望得到的物質利益統視為自私。

一切動物包括人類都是自私的，一點都不自私他就不能生存，而人類社會透過知識的薰陶走向文明，在道德層面更上一層樓，知道什麼情況下可以自私，什麼情況下不該自私，這是動物與人類的區別，人類有自私或私心的驅動使人類進步的更快，在道德的規範下使人類走向文明進步。

你自私我不反對，只要你不要損人，在社會法律和道德允許的框架內，你任意自私也可以。不自私是人之楷模。是社會中正能量的中流砥柱。社會中不自私的人多了，社會更和諧，更進步。笑話不自私的人是傻子的人，最好躲在屋裡說吧。

鍾南山院士八十多歲了，耄耋之年！本該在家享受天倫之樂，卻毅然決然的不顧年老體弱，奔赴病毒肆虐的疫區武漢，親臨抗擊新型冠狀病毒第一線，為湖北人民武漢人民乃至全國人民做出了具有挽救和指導意義的卓越貢獻！

功成名就的他為什麼要冒著被感染的風險出來呢？他不出來難道不行嗎？這就是大公無私精神！這就是樂於奉獻敢於奉獻精神！這就是全心全意為人民服務的大無畏革命精神！

再看看那些乘機抬高物價，大發國難財，甚至有些部門佔著公共平臺卻不幹正事等等歪風邪氣，這樣的人又是何等的渺小，何等的令人不恥啊！

在這裡向鍾南山，李蘭娟院士等一大批醫學科學領域裡的科研工作者致敬！向奮戰在一線的全體醫護人員致敬！有了你們的奉獻我們廣大人民群眾才安心，放心！才能早日恢復正常生活！

中國必勝！

最最最自私的人進大牢了，一切皆有警察招呼，還有一些漏網的，閉門吃拉，

不自私的在崗位上傻傻的認真負責為人民服務，得到人民的認呵，人還是傻點好，全家團居幸福！

有句話如病毒般瘟疫了人們多年，它就是：人不為（\ 四聲）己，天誅地滅。其實此句中的 “為” 是二聲／，“人不為（／）己，天誅地滅” 準確表達的意思是：如果人不修為，天地不容。

被篡改成病毒語句的還有：量小非君子，無毒不丈夫。詞句實則是：量小非君子，無度不丈夫。還有一個遺害多年的病毒語句：以德報怨。這不是儒家所推崇的處事哲學，孔子對其大為光火併痛加駁斥，“以德報怨？何以報德？當以直報怨！”

惡意曲解、一字之差、斷章取意讓自私自利者有了為自己丑陋行為辯解的理由，誤導了視聽，此實遺害無窮。只有從根本上正解、弘揚中華民族的傳承精髓，方能正民風之氣，方能倡大公無私之風，方能遁自私自利之齷。

在我國春秋戰國時代諸子百家學說中有兩種截然對立的理念，這就是墨家學派的理念和道家楊朱學派的理念，最為奇怪的是：這兩種截然對立的理念竟都收穫了廣大信眾，孟子甚至說道：“天下之言不歸楊則歸墨”，可見其學說影響之大。孟子將這兩種截然對立的理念總結為：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵，利天下，為之。”（楊子主張的是‘為我’，即使拔他身上一根汗毛，能使天下人得利，他也是不幹的，而墨子主張‘兼愛’，只要對天下人有利，即使自己磨光了頭頂，走破了腳板，他也是心甘情願的）。

據說墨子的大弟子禽滑釐曾問楊朱：“如果拔你身上一根汗毛，能使天下人得到好處，你幹不幹？”楊朱回答道：”“天下人的問題決不是拔一根汗毛所能解決得了的!”禽滑釐又說：“假使能的話，你願意嗎?”楊朱默不作答。後來孟子得知此事才引出上文那番議論，這也是成語“一毛不拔”的由來。秦始皇焚書坑儒、漢武帝罷黜百家，後世歷朝歷代的衛道士皆以為：楊朱的學說乃極端自私自利的學說，是反動大毒草。歷來非議不斷。然而楊朱的學說果然無足可取嗎？戰國時代法家學派的代表人物韓非曾說楊朱與墨翟一樣有治世之才。韓非和楊朱並非同一門派，沒必要為楊朱辯護，他這麼評價一定是他認為楊朱確有過人之處。

何為私?何為公？不知大家是否發現了這樣一點：中華先民造字之時”公“字的一半正好對應”私“字的一半，這不正說明古人想告訴我們”合眾人之私即為公“。事實上我們人類很多高尚情懷中包含著自私的因素：愛國主義愛的是自己的祖國，孝順父母孝的是自己的父母。我們可以老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，但我們會不會把別人家的老人、孩子當成自己的父母、孩子一樣看待？同樣熱戀中的情侶會不會把自己的戀人放置在一個和普羅大眾芸芸眾生平等的位置上呢？難道愛情不就是把自己的戀人當成自己的唯一、自己的世界，難道這是錯誤的嗎？愛情難道不是本身自帶自私的排他屬性嗎？

事實上我們普通人的親情、愛情、友情都是自私排他的，可當大家把對自己親人的愛推己及人”所謂老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼“時每個普通人的情感就昇華為一種人間大愛。事實上公與私並不是截然對立的，而是辯證統一的：如果一個集體之中每個成員的利益都無法保證，那麼這個集體是萎靡不振的；如果一個集體中每個成員都為自己的利益而不擇手段，那麼這個集體是人心渙散的。有私心並不可怕，怕的是為追逐私利而不擇手段。事實上這點早在距今2600多年前的春秋時代就有人意識到——管仲曾說“倉稟實而知禮節，衣食足而知榮辱”，這就是說人們只有在滿足了基本的個人生活需要之後才會懂得大義禮節。在他眼裡普通百姓和朝廷官員都是人，是人就免不了人性的弱點：好逸惡勞、貪財好色、自私自利......但與此同時也有著人情親情。

在管仲眼裡這個世界不是由“好人”或“壞人”組成的，而是由“自私自利”的人組成的，正所謂”天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往“，雖然這話是漢朝的司馬遷所說，但其實春秋時代的管仲早就看清了這點，所以“政之所興，在順民心”。所以管仲施政不壓抑人們的逐利之心，而是正確引導這種逐利之心，把國家的富強建立在每個國民生活幸福的基礎上。管仲去世2400多年後亞當·斯密才在《國富論》中將這種利用個人逐利之心推動社會發展的模式稱為理性經濟人假說：每個人在參與市場經濟活動時的基本目的是自身利益最大化，但當每個人的個人利益都能實現最大化時社會公共利益也就得到了最大的滿足。在《國富論》中亞當·斯密提出了經濟的發展由“看不見的手”——市場來引導，提倡自由競爭，反對政府幹預，而這恰恰是現代市場經濟的核心。亞當·斯密從人的本性——利己動機出發論述了利己主義是人的一切經濟行為的動機，這一觀點後來被總結為”理性經濟人“假說，至今仍是現代經濟學的立論基礎。我們為什麼要工作呢？就我們個人而言：毫無疑問是為了生活。在個人層面上一份職業、一個工作崗位是一個人賴以生存和發展的基礎保障，但與此同時愛崗敬業也是時代的需求，因為當每一個國人在自己的崗位兢兢業業時其實也就是在為實現中華民族的偉大復興之夢添磚加瓦。顯然個人的生活與社會的發展並不是矛盾的。

現在我們回頭來看楊朱的“一毛不拔”理論。事實上楊朱的主張是建立一個“人人不損一毫，人人不利天下”的社會 。楊朱認為：“古之人，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。”不拔一毛以利天下，即極言其既不損己以利人，以示與損己利人的利他主義相反，亦不損人以利己，以示與損人利己的惡人相反，而取其兩端的中道。換句話說：楊朱從沒提倡自私自利損人利己，而是主張人人保全自我，前提是不得損人利己。這不就是主張全社會每個個體的利益都應當得到維護嗎？充其量是一種利己主義，還談不上極端自私自利。而且真正合理的利己主義是為了保持自己的生命、利益或幸福，雖不會有意地作利他之事，但至少不要危害別人的幸福，才可算得利己。自保自利雖系自然的本能要求，亦要有相當的才智學養，方能維護自己的利益；亦須有相當的修養和剋制，方能不致損害別人的正當利益。故利己主義亦有其道德價值。

事實上我們還不能簡單把利益等同於物質利益：明成祖朱棣靖難起兵之時的頭號謀臣是一個名叫姚廣孝的和尚，然而在朱棣得天下之後賜給姚廣孝府邸、宮女，卻全都被他一一謝絕。姚廣孝終其一生都住在寺廟裡，上朝時就穿上朝服，退朝後仍換回僧衣，朱棣賞賜給他的財寶也被他分發給宗族鄉人。這不禁令人疑惑：姚廣孝冒著生命危險和朱棣打江山，到頭來不要名不要利，還拿著朱棣給他的賞賜接濟他人，難道他真是大公無私？其實姚廣孝這種人在歷史上非常罕見：實際上他所追求的其實也是自己的利益——這裡的利益不是單純的物質享受，因為我們看到姚廣孝在事成之後謝絕了一切賞賜，所追求的是在亂世之中成就一番經天緯地的事業，從而使自己揚名立萬、青史留名。在他看來：既然學了滿腹韜略，就要讓這才學好好發揮出去，他要以天下為棋局，用一個時代證明自己。金錢？美女？官位？這些在他眼中不過只是過眼雲煙。他所要實現的就是胸中的抱負。他把自己的志向和天下的命運聯絡在了一起，從而使他在外人眼中看起來是不慕虛名、不逐私利的，其實他所追求的是一種宏圖大志而非物質享受。那麼如果我們現在假設：一個戰士把為國建功立業榮獲勳章作為自己的奮鬥目標，一個醫生把救死扶傷作為自己的成績，一個老師把桃李滿天下當成自己的驕傲......請問即使他們有追求自我滿足的心理成分，可他們的行為對整個社會而言意味著什麼呢？

由此可見逐利之心從來不是什麼害人之物，然而不受規範制約的逐利之心就很可能演變成為實現個人私利而不惜坑害他人的利益。一個戰士把為國建功立業榮獲勳章作為自己的奮鬥目標，一個醫生把救死扶傷作為自己的成績，一個老師把桃李滿天下當成自己的驕傲......這都是把自己的追求目標與社會的發展聯絡在一起的，最終的目的是實現“我好也讓別人好”，然而有的人所追求的是“只要我好，哪管別人咋樣”，這種自私就相當可怕了。社會必須有一套導人向善的行為機制——這種機制不是壓制人們的逐利之心，而是必須明確樹立一種觀念：逐利的邊界是他人的利益。如果一個人的行為在不使其他任何一個人的利益受損的基礎上哪怕最終只有他一人獲益也能被視為是正義之舉；如果一個人利益的實現是要透過侵害集體或他人的利益則是一種罪惡之舉。《國富論》的作戰亞當·斯密在他的另一部著作《道德情操論》提倡建立了一個以“同情”為基礎的社會倫理體系。看起來亞當·斯密在兩部著作中的觀點是截然相反的，實際上他所想要闡明的是：在市場經濟中必須堅持以自我利益為中心的充分的自由競爭，只有這樣才能最大程度提高生產效率，從而使社會財富儘可能最大化，這種逐利之心是不應當受到指責的，社會公權力應該儘可能減少對市場經濟活動的干預力度，而讓經濟規律去自行發揮作用。然而如果我們只看《國富論》，那麼對亞當·斯密思想的瞭解將是片面的。如果我們完全按《國富論》中的”理性經濟人“假說行事，那麼我們的社會將是一個毫無人情味可言的冷血社會。在社會體系的構建上社會公權力就不該再扮演不干預者的角色，而是應當儘可能將個人利益予以規範化，樹立我好的同時也讓別人好的理念，使每個人在實現自我利益的同時不至於侵害到他人的利益，從而實現合眾人之私以為公。

人自私點是可以理解的，但不自私的人是傻子肯定是不對的，懂得分享才是聰明人嘛。正所謂窮則獨善其身，達則兼濟天下，這樣的人生才有意義，如果擁有無數的財富，卻只肯自己一個人守著，那有再多的錢又有何用，這樣的人生不會快樂，這樣的人生註定孤單！

一個人可以獨立於社會？

如果只有自私，嬰兒何以長大？學生何以求知？夫妻何以相處？團體何以存在？水利何以建設？工廠何以運作？道路何以規劃？交通何以實施？家庭何以和睦？國家何以為基？

上述言論不值一駁：

無生即無死，無公哪來私？

自私，貪婪，懶惰是人的本性，永遠沒有絕對大公無私的人。自私應該有度，這個度就是不該害人，越過度，害人也害已。社會和諧發展就要把自私逐漸縮小，解決的路徑，目前只能靠進步的社會制度強制約束，輔之以道德約束。

自私要把握一定的度，完全的自私和完全的不自私都不可取，人都有私心，但是自己的私心不能太過，太過了，就會招人討厭，甚至在社會上到處碰壁，人又是群體動物，所以人又有利它的特性，這是群體動物所特有的

私有制有助於社會的發展嗎？

許多人都認為人的自私本性是社會發展的動力，私有制保護和張揚了人的自私本性，所以有助於社會的發展，而公有制違背和限制了人的自私本性，因而不利於社會的發展。這種觀點是對的嗎？這是本文要論述的。

我認為現代心理學就是研究人性的，古代的人性論只是簡單的認為人性是善的或惡的，是無私的或自私的，而缺乏對人性的深入研究。現代心理學則用需求、行為、動機，氣質、性格、個性等，對人性進行了複雜的描述，因而更準確、更科學。

按現代心理學的觀點，人的動力是人的各種需求，而不能簡單的歸之為人的自私本性。現代經濟學也是以需求作為經濟發展的動力的，這從側面印證了我這裡的觀點。

在各種需求理論中，馬斯洛的需求層次理論相對而言是比較科學的。按馬斯洛的需求層次理論，人的需求從低階到高階依次可以分成生理需求、安全需求、社交需求、尊重需求和自我實現需求五個層次。

我個人認為，人的最高階需求應該是對真、善、美的需求，科學家、思想家和哲學家追求的主要是真，政治家和企業家追求的主要是善，藝術家、文學家追求的主要是美。自我實現需求應該是人的總體性需求，即，追求人的各種需求的總體性滿足的一種需求。

普通人低階需求的成份要重一些，少數人高階需求的成份要重一些。人的需求並不像馬斯洛所說，“只有在較低層次的需求得到滿足之後，較高層次的需求才會有足夠的活力驅動行為。”很多偉大的科學家、思想家、哲學家、政治家、企業家、文學家和藝術家都是在低階需求嚴重匱乏的情況下孜孜不倦的追求高階需要，最後才取得成功的，從而為社會做出了巨大的貢獻。

人們一般對我說的科學家、思想家和哲學家追求的主要是真，藝術家、文學家追求的主要是美，比較容易理解，而對我說的政治家和企業家追求的主要是善不理解。這是因為，他們把政治家理解成了掌有大權的人，企業家理解成了擁有鉅額財富的人。而我不是這樣理解的，在我看來真正的政治家和企業家，就是像科學家追求真、藝術家追求美那樣追求善，並取得了巨大成就的人。

真正的政治家應該是把國家的繁榮富強、人民的幸福安康作為自己奮鬥目標的人，真正的企業家應該是把為社會創造財富作為自己奮鬥目標的人。只是掌有大權，而不是把國家的繁榮富強、人民的幸福安康作為自己奮鬥目標的人，只能算作大官、政客，而不能算作政治家；只是擁有鉅額財富的人，而不是把為社會創造財富作為自己的奮鬥目標的人，只能算作是富豪、有錢人，而不能算作企業家。如果以此標準來看，像孫中山、華盛頓那樣的人才能算作真正的政治家，像比爾?蓋茨、巴菲特那樣的人才能算作真正的企業家。

我們人類需要像科學家、思想家和哲學家這樣的以追求真為最高階需求，藝術家和文學家這樣的以追求美為最高階需求的人，同樣也需要像政治家和企業家這樣的以追求善為最高階需求的人。

如果說人的生理需求更傾向於顯示人的自私本性、惡性，那麼安全需要、社交需要、尊重需求則是中性的，而真、善、美的需求則更傾向於顯示人的無私、善良本性。如果人只有最低階的生理需求，那麼人與動物沒有什麼區別；而安全需要、社交需要、尊重需求之類的中級需求，動物也多多少少有一些的；人之所以高於動物就在於人具體真、善、美的高階需求。

人需要追求滿足其最低階的生理需求——物質需求和性需求，這是為了保證人的生存和繁衍；但人是一種社會性動物，所以還必須有社交需求和尊重需求；真正推進人類文明不斷向高階發展的卻是人的高階需求——真、善、美的需求。

那些認為人的自私本性是社會發展的動力，私有制有助於社會的發展的人，是把人當做了只有最低階的生理需求——物質需求和性需求的動物；而沒有把我們當作高於動物，有真、善、美高階需求的人。事實上，人類的真正進步是靠人的公心、無私本性——真、善、美的高階需求推動的；人的自私本性、惡性所起的作用僅僅只是自保而已——保證能夠活下去和繁衍。

偉大科學家、哲學家、思想家、政治家、企業家、文學家、藝術家的成就通常都是在不圖任何物質回報的情況下取得的；相反，那些為了圖物質回報才追求真、善、美的人通常是做不出什麼成就的。

自私是自己的事。

無私也是自己的事。

自私和無私原本就是對待人生的兩種不同態度。

自私的人會覺得自己聰明，亦會覺得無私的人很傻！

傻人會有天助的。天是誰？天就是人心！

而無私的人做事，所圖的也並不是什麼天助。無私者所圖的就是心安二字！

傻就傻吧，無私者活得自在，也從不會在乎別人怎麼說。

經濟造就一代人，時間改變了一代人。要想過的好，人人都真實的一面，耍小聰明的人，都是短暫的，人以本為信，人以信走天下。

我不贊同這種說法！有一個勵志小故事說什麼是天堂和地獄？大家圍成一圈，桌子上排滿了山珍海味，給你一雙長四尺多的筷子吃飯，自私的人夾上食物往自己嘴裡放，可是無論如何也放不到自己嘴裡，最後他只能餓死這屬於地獄。其他不自私的人互相喂都能吃上，這些互相關愛的人屬於天堂。我覺得這個小故事很能說明一切！

所有的動物本性都是自私的，在你沒有滿足自身的情況下去宣揚你的無私奉獻精神 說句不好聽的那都是放屁，因為你違背了人性本身的需求(即使有也不會堅持多久，或者說是假的)，只有在自我滿足的情況下才會有真正的無私奉獻(哪怕是唯物主義者精神上的滿足，不過現在這種可能不會有)