道家的無為思想準確的說是“無為而治”，即道家學派認為要想讓天下達到理想的治理狀態，最好的辦法就是統治者不要過多幹預，讓一切事物的發展都順應自然的規律。

所以，道家的“無為”不是說絕對的“無為”，什麼也不幹，因為他們倡導“無為”的目的是恰恰是“而治”，是為了讓天下達到一個理想的狀態，只不過他們為了達到“而治”的途徑與方法與我們現在不同，我們現代人是與道家剛好相反，我們倡導“有為而治”。

所以到了亂世的時候，因為“而治”的狀態被打破了，道家又會下山救世。理解這種行為的關鍵是要理解他們“無為而治”的思想最終的目的是為了“而治”。

道家講究清淨無為那是在國家秩序安定的情況下，如果天下大亂，那就需要大治。祖師大德心繫蒼生，必定要親力親為，待國家安定之後，不一定要享受榮華富貴，而是選擇功成身退。

謝謝平臺，簡單說兩句，中國是道教的發源地，幾千年來，傳承不衰，特別是道教鼻祖，老子道德經，文化內涵博大，是中華民族寶貴財富，道教是出家人，在道教中說，跳出三界外，不在五行中，道教，不參與政治，雖然這麼說，但是，當國家有危難之時，道教出手，幫助國家，我就拿一個例子來說，道教，鬼谷子大師，也就是王禪老祖，到場在，雲夢山水簾洞，他是老道出身，可是，他教的徒弟，是唐朝，平遼王，兵馬大元帥，薛仁貴之子，王禪老祖，交了個徒弟，薛丁山，學藝十年，在國家危難之時，王禪老祖，把薛丁山叫的眼前，對他說唄，皇上被困，你父親被困白虎山，你下山救駕，為國家建功立業，於是，王禪老祖，命令薛丁山下山，輔佐貞觀天子，下山，就皇上，就他父親，你是送給，薛丁山，天王虧，天王甲，寶馬良駒，震天弓，打神鞭，總之，薛丁山，人稱十寶大將，下山以後，屢立戰功，過去有一句話，王禪老祖下高山，威了，徒兒薛丁山，所以說王禪老祖，雖然是道教，當國家有難時，出手相救，在歷史上的例子很多，我就不多說了，只有國家，還有小家，道教也一樣，說的不好，謝謝

無為而治，達至盛世大同，乃道家的最高追求。既然出現亂世，說明體系崩壞，自然需要撥亂反正，讓世界重歸無為的盛世。無為並非什麼都不做，而是在系統根基（即人世之道）正常運轉、有序而不混亂的前提下實現的一種大同境界，混亂了，或者時代變遷了，就需要有新的系統、新的運轉規則確立，從而重新達至無為。無為的道家既然悟透了這個迴圈，並深明如何確立新規則的方法論，自然希望世界按照他們所領悟的規則旋轉，自然要干涉新規則的建立，以確保世界的重建不會偏離世界本質的執行規則

無為更多強調的是一種精神境界，思想覺悟。入世則是及此精神降維落地之後處事態度，一體二面，對立統一，即是即非。

盛世菩薩穿金裝，

道家深山獨自藏。

亂世廟破菩薩倒，

老君背劍救滄桑！

道家的得道大德都是清靜無為，清修無為無不為。雖說是跳出三界外，不在五行中，遠離紅塵世俗，隱身深山，逍遙處世，但是當國家和民族處在危亡的關頭，他們卻是下山濟世，勇往直前，敢於擔當，捨生取義，建功立業。

道家的文化內涵博大精深，包羅永珍。一部《道德經》誨語諄諄，令一代又一代道人修為高尚的品德，愛教先愛國。以國泰民安為己任，心中無我，心繫天下蒼生百姓，普度眾生，救濟萬民。

盛世歸隱求道，亂世下山濟世。歷史上每逢亂世，看到生靈塗炭，道家往往傾巢而出，為了國家和人民的利益，挺身拯救。哪怕身死道消，在所不辭。

天下興亡，匹夫有責。抗日戰爭期間，人民生活在水深火熱之中，許多道人投身戰場，濟世救民，保家衛國，血灑疆場。

李圓通道長，看到中原大地，日軍佔我土地，殺我同胞，帶領眾弟子下山救世。他利用對當地熟悉的優勢，為我軍籌軍糧，傳情報，當後勤，抬傷員。當看到自己的道觀被日軍付之一炬，道友屍體倒地，強忍悲憤，掩埋道友之後，繼續投入戰鬥。

田信良，田道士。918日軍侵佔我東三省，在這民族危亡時刻，他毅然組織隊伍，並在此基礎上建立義勇軍。阻擊日寇，破壞交通，為抗日做出重大貢獻。

黎遇航，抗日期間，日軍殺害他的父親、師父、師兄，為報家仇國恨，投入到抗日的洪流之中。

老子，道德經說：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無慾。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。 用現在的話說，就是對整個社會的意識塑造，用一種潛音默話的方式，來影響人心，塑造意識，用看不見的思想意識，來控制人心，塑造社會意識秩序，價值秩序，從而更深層的控制和治理社會。所有人都不知道你的目的，但是你的目的達到了，然後所有人還很高興。

道家無為而無不為。

亂世下山，盛世上山，其實也是這個道理。

盛世上山，不裹挾世事，不以道法左右時局，盛極而不入世，這是不為。

若逢亂世，災禍連綿，此時當以畢生所學救濟世人，可醫者廣施針藥，可武者從戎報國，可易者諫上，堪輿者調氣。

道門三百六十行，行行有辛秘，門門可濟世。

是以無為，亦無不為。