大道至簡。

幻中迷失，即為不明。知幻即覺，覺即是明。以覺者看，無無明，也無明。

佛所言，是站在佛的角度講的。而站在不同角度看，就有不同景象。我們眾生是非覺者，是在幻境裡的迷失者，是無明者。當眾生知幻，也成了覺者，也就沒有明與不明的區別了。

在明不知暗亦不知明，在暗不知明亦不知暗。在明暗中始知明暗及明暗之轉換。自性無明本一，無明始於知自性，即混沌生一，知自性而失始有二，即陰陽，陰陽互動而生三，三即生滅，始有生滅輪轉之幻海，久而有迷惑罪惡之苦海。這是人類並萬類之所從來，無有之本因。湛湛自性非有無而有無，始生萬法永珍，顛倒之世界，人類並萬類的終極價值就是歸於陰陽之和諧，無無明亦無無明盡。

這段經文為審除微細惑，故而世尊宣說勝義。勝義者，乃一真法界實相義。實相無相，而無不相。如來善護念諸菩薩、善咐囑諸菩薩，為諸菩薩常演說其實義。

“佛言:若無所明，則無明覺。有所非覺，無所非明。無明又非覺湛明性”。意思是無所明，則無所不明。眾生皆有佛性，本來不垢不淨，不增不減，本性之覺，本具妙明。故有所不覺，才無所不明。若此覺無所明，則無覺上加明。因為有所緣即非本覺，無所緣即非有明。有無所緣，覺明二義全失，則全體無明。無明昏昧，又不是本覺湛明之性。本覺性體，離緣絕待，無能所故。單稱為覺，不假妄明，是為真覺。雙稱明覺，覺上加明，頭上按頭，而務假妄明，是為妄覺。如無故妄加明於覺上，由是遂成根本無明。一切妄法皆依此根本無明而發生。故知明覺二字，便是妄生世界、眾生、業果之根源矣！

沒有所緣的對境，那麼就沒辦法升起覺性。但僅有對境，沒有覺性也不是明（無明的相反狀態）。無明不是清晰的覺性。

古人的推理模式與現代人不同，喜歡故弄玄虛。這段經文簡單講就是覺性升起就是明（與非明相對），覺性需要一定的所緣來顯現。但對境不是覺性升起的主要原因。

所以我個人不建議學佛者讀這種經典。如果沒真證法之人用現代話給你直接明確指出經意，僅憑個人查閱資料幾乎不可能弄懂經義。因為你看所謂古德的批註仍然是這種讓人看不懂的話。如果再去看對古德註解的註解的話，這樣學把三藏十二部都看完仍不會懂，而且也沒時間去驗證。

所以學佛不要自學，必須有真證法的老師指導。

從唯識學上來說，真如本性（又叫證自證分）生自證分，自證分又生第八識（又叫阿賴耶識），第八識又生見分（又叫能見分）和相分（又叫所見分）。基本上凡夫所謂的能悟啊、能覺啊、能明啊（都是能見分簡稱能）和所悟所明所覺的物件（都是所見分簡稱所）都逃不出第八識的範圍，一句話:能、所都屬於第八識的範圍，也就是說如果有人說他悟了，明瞭，覺了，或者說他悟到了什麼，覺到了什麼，明白了什麼，都逃不出能、所，逃不出第八識的範圍，不是究竟的悟明覺，究竟的悟明覺是證自證分，它離於能、所，也就是言語道斷，心行處滅。總之，要想搞懂楞嚴經如果沒有唯識學做基礎，真的很難。

這個事，靠分析是徒勞無功的，需要直接證入那個源頭，才能了知說的意思，源頭是無對待性的，凡所有說，都無實益。這個境界，是禪宗所講的破牢關，才能領悟的。

性空自明，與光同質。覺悟了性自是明性，然‘’覺明‘’不是性明，覺是個過程，明是當下的狀態，明爾不明、覺爾不覺是為修行參悟了性的進修課

[圖片]《楞嚴經》耳根圓通篇：卷6-9，觀世音菩薩十四無畏力（三） https://mp.weixin.qq.com/s?__biz=MzI3NjU2MzcwMw==&mid=100000219&idx=1&sn=7b17aa2796685147d4d2159f3eb14732&chksm=6b72d2435c055b55b7eb48318d413a0b22090421bf82be39b7fe39176441863f56276c7c8d28&mpshare=1&scene=23&srcid=#rd

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這幾乎沒有人能答，富樓那阿羅漢尚不解。佛佗才為他開示，我們豈能回答，如果非要回答的話，至少見身心自相。但也有測度之嫌。

藕益大師在《楞嚴經文句》中說：“汝所稱覺眀者。為復性有所明。而稱名為覺。為覺乃不明者。而稱為明覺乎。此故立明與不明兩關以勘驗之。富樓那即便答雲。若此不明名為覺者。則無所明。意顯必有所明。方可稱覺。是竟墮在明之一關矣。佛遂雙破之雲。汝謂若無所明則無明覺。意必取有所明。不知有所便非覺性矣。既破其所領之非。恐彼轉計無明。故又牒破之曰。無所又復非明。而無明又非覺湛明性也。有所非覺句。顯此覺性不墮明之一關。無所非明二句。顯此覺性不墮不明一關。惟其非明不明。故本來不屬迷悟。而得為迷悟作本也。”

末學轉述一下，不妥之處，還望大德指正：一、性覺妙明，本覺眀妙。自性本來就在覺的狀態中，不是無覺的，更不是加上一個明之後才覺。色法的存在就是自性的知，六根的覺知就是自性本覺的隨緣妙用。二、加的這個明是本覺上加的明，是知見立知，是有了能所的明。有能所的明是二元法，不是一元的自性本然的覺明。三、如果認為不加明就無所明，顯然與自性本來覺明這個真實矛盾。

這本經的譯文，個人認為非常簡潔晦澀，因為當時認為自己已經懂這個道理，所以就沒有去咬文嚼字，逐句翻譯，就直接跳過去了，這裡是看到這個提問後，再去找原文，根據自己對佛法的理解，去套經文而翻譯。不敢妄言，這就是佛所說原意，但這個理解應該無大錯。

“富樓那言。若此不明名為覺者。則無所明。佛言。若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。性覺必明。妄為明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。”

富樓那說，若覺本是不明，則沒有什麼能明。佛說若沒有什麼能明，就沒有明覺。

“有所非覺”：（若覺有所，則是無常，即是一個事物。）有所，則不是覺。

“無所非明”：（若覺）無所，則不是能明瞭（的事物）。

（但也不是說覺是無明）

“無明又非覺湛明性”：無明也不是覺之性。覺什麼性呢？湛明性。

“性覺必明”：覺本身就是明（湛明）。

後面的意思，逐句翻譯反而難懂，通俗說就是：覺本身就是最“根本的真實”，不能再被明瞭，若再執著去明瞭這個“根本真實”的“真相”，即是虛妄，也就是後面的“妄立之所”，“妄立之所”所生也都是虛妄。

另外，不確定現在的經文經過二千多年的傳承，有沒有遺失佛說原意。

個人解悟，正錯勿究。

我們隊對道的理解，一般以陰陽為綱，為始。陰陽、虛實、生死、正反、對錯......等等。

講究對立矛盾，而又統一相向，這個覺、明便是一個事物的兩面，對它們一致的一面，或者是主體比較直觀，暫時叫他識知。

如果用比較對立的詞來名它們，容易產生認知的糾錯，讓你的識知產生兩個極端，造成混亂，用一個思想去認知兩個對立的觀點，很容易出問題。

所以用這兩個比較不太突兀的詞，實際也是一個門檻，明白了兩個基礎的工具，才能更好的作業，否則，經文沒能理解感悟，先把自己分解了，去打狼，反被狼吃了，那就不是功德，是果業了。

這個明覺的統一面是認知，對立面是指出明是對物質世界的認知，覺是對物質反面虛無世界的認知。是一體去認知兩面。

最好的方法是自己的認知就是具有兩面性，但做到這一點不容易，而且對人來說易出問題，還不小，所以說明。希望知難而進，自己承擔後果。

無所明，說沒有知識，沒有物質世界的瞭解，所，理解為物質真實世界。

則無明覺，就沒有物質知識之上的領悟、感悟。把知變為性。

有所非覺，是說物質世界不是覺悟，領悟的地方物件，想要收穫要拋開它去想，就像是孫子是爸爸生的，不是爺爺生的。

無所非明，學習知識，明白事情，離開物質世界是不行的，要去學習瞭解和實踐，去虛心學習，經歷紅塵。身心體驗。

無明又非覺湛明，瞭解的事物，有了領悟，這還是對外部事物，物質的，虛無的認知，只有再洗去無用雜塵，更進一步，完全變成自身更高的更深的知識，才算成功圓滿，因為身體還是物質的，還要歸於所，睜眼再來觀望物質世界，所以名之為湛明。

這個翻譯成白話很長的一段，有很多層邏輯巢狀，即使看了正確的翻譯，你也不見得相信是對的。你也不見得看得懂，會繞暈的。

最好的方法是自己畫圖解密！把關鍵名詞調出來，然後對照原文標註關係。估計有幾次就可以搞明白了。

記得多驗證幾次。

這是顛覆常識的問題，很少有人接觸過類似的邏輯層次，沒有意識認知經歷也沒有實際體驗經歷。

感覺迷茫時，就是清醒的開始。當有不對的感覺時，就已經是明。二者兼具甚明。迷茫時為空，空時不知。所以挺過來就重生，挺不過來就沉淪甚至自殺。同理，後面也一樣。名相非相，語言只能這樣表述。不可說。

這句話的關鍵是有兩個相對，能和所的一個相對，以及明和無明的一個相對。明瞭這兩個相對，基本上就能讀下去了。

佛言。若無所明，則無明覺。有所非覺，無所非明。無明又非覺湛明性。性覺必明，妄為明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾然成異。異彼所異，因異立同。同異發明，因此復立無同無異。如是擾亂，相待生勞。勞久發塵，自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異，真有為法。

也就是說，在能所的角度上看，如果沒有所明的對物件，那麼也就沒有明覺了。但是從“所”本身這個對待看，這個對待本身不是本覺，就好比你看到一物，這所見的物不是本覺。而沒有這個對待也不是明，就好比你在熟睡之時沒有所見，但也沒有心裡明瞭，這就是在無明裡。無明又和覺的清和明瞭不一樣。

而覺性或者說佛性本身必然是明的，所以就妄想出有一個叫明覺的東西出來。明覺不是你妄想中有的這個。而因為這個妄想立了個明出來了，就彷彿有一個能明白的東西存在了。本來沒有差別，讓妄想一下子分成了能明的，有能明的，所明的就能力就出現了。這一下子這能，所就因為同異對立再相互發明。這種能所認識也越來越堅固，久了以後，就把本性擾亂了，就像水渾濁了一樣。由此堅固妄想，動起來執行的就成了世界，相對動的而呈現靜的就成為虛空。這虛空和世界也本來沒有異同，他們所呈現的“有”其實是這能立和所立的對待之法所顯現的。

所以這萬法是由因緣而生的，它沒有自性，也就是說是無常的。而這個能與所是把這本來一體的東西一分為二了。因此能與所不管從哪一邊看，都不是本體。

真正的本體是什麼？它不能稱為什麼，因為你看前面，就立了一個明的妄想，後面一系列的堅固妄想就形成了。

所以在禪宗三祖僧璨大師所著的《信心銘》中提到了不二法門，和能所雙亡的修行概念。因而這個本體只能從這裡去體會，而不能開口講或者動妄想。更不能打口頭禪。

因此你看這一立或者定義個什麼就立馬不對了。所以不妨把這個能和所，合一不做分別，去體會，多想(ˇˍˇ） 想～諸法因緣生，沒有自性。

禪詩有云：無明實性即佛性，涅槃生死等空花。

這段經文出自《楞嚴經》卷四，富樓那問佛：“清淨本然，云何忽生山河大地？”佛答：“汝常不聞如來宣說，性覺妙明，本覺明妙？”

要想理解這句話，首先要了解前後經文相銜接的概意，前面有一關鍵的句是“覺非所明，因明立所；所即妄立，生汝妄能。”所以理解這句經文首先要知道什麼是：“能”與“所”，然後才能接到下面這句經文：“無所明，則無明覺。有所非覺，無所非明。無明又非覺湛明性。”前面說了，“所”是因明立的，“所“即是由妄而立。覺也不是這個“所”明，所以因妄立的“所”，而產生的能即為“妄”能。無所明，是指沒有這個所(妄)明，則無明覺，也就不會見到本有的明覺。而“有所非覺，無所非明。”是說：有了這個妄覺，才發明了本有明覺。沒有妄根本就不會有明，明是因妄而有。也就是覺悟是因無明開發才有，沒有無明哪會有覺悟！因為真的明不需要覺悟才能明。這就是“有所非覺，無所非明”的本意。“無明又非覺湛明性”是說：雖然本來就是明的，但是本來的“明”因這個妄識的“所明”而變成了“無明”，也就是自性被無明所罩。需要一個覺悟的過程而還歸本明，這個本明不是最初無明之前的明，透過悟後的發現已經變成了真正的“明”，這個明稱之為“覺”。

最近跟兩個虔誠的佛教徒談到了金剛經，ta們都很能背，我說恰恰相反從來不背經文，全靠理解，理解後就不再看。

為這個話題跟ta們產生了小小分歧，第一次看到楞嚴經，對我很有感觸，及時的反省了自己，人各有不同，不應該去說，也就是世界為異，本無同異。

對這個提問發表一下個人的理解。

佛言。若無所明，則無明覺，有所非覺，無所非明，無明又非覺湛明性。

個人理解為，如果讀經之人，是不聰明的，則在讀經時不會產生共鳴，也就是不可能激發一種有智慧的思想，即使有了思想，也是妄念，一個不聰明，又對經文產生不了共鳴，還沒有悟性的人天天讀經也是沒有用的。

楞嚴經這段講的並不是單一指這部經，而包含了其他佛經，也就是強調讀經之人所具備的條件，佛度有緣人啊。

地藏王菩薩經講的也是這個意思，佛經的宗旨是要讀經之人理解，才去傳播它的思想，最大的善就是法佈施。

純屬個人理解。

這經書印度有嗎？還是漢傳的特色

有所非覺，無所非明。明是有形有象的，覺是無形無象的。反過來，有形有象的定不是覺，無形無象也就是無明瞭！覺是性，明是相，究其源，無覺不得見明，無明怎可成覺。覺即明，明即覺也！

若無所明，而無明覺，有所非覺，無所非明，無明又非覺湛明性，何解？

用大白話來說：即：如果不清楚事情或結果的因由影響是什麼，就不可能覺悟，但是，不能真正覺悟，並不是來自於不清楚事情或結果產生的因由和影響，所謂的“無明”，其實就是沒有真正的覺悟，沒有真正的明白。