這世間，上下數千年，數百億的人曾經來到過這個世界，絕大多數的人都只是按照某種既定的軌跡，刻板機械地生活。比如日出而作，日落而息，為一日三餐奔波，為傳宗接代忙活，生老病死，命運輪迴。少數人在某些特定的領域，透過學習研究有了發現，找到了某些規律、積累了不少經驗，成為了專家學者。

在這數百億人中，有極少數屈指可數的人，他們與眾不同，他們仰望星空，俯視眾生，探究社會，洞察人心。他們思考宇宙人生的終極奧秘，為眾生探尋一條光明之前路，這樣的人，在中華傳統文化中，被稱為聖人。

而老子與孔子，正是人類數千年曆史中，不世出的哲人與聖人。他們的思想，深刻地影響了中華民族的傳承。

僅僅五千言的道德經，其思想博大精深，玄妙無比。不同的角度，不同的人看到的是不一樣的哲理。不可言，不可說，玄之又玄，眾妙之門。須用心體悟，方明大道。

在人的眼裡，世間的一切均須比較分別，這樣才有了美醜、善惡、好壞、大小、多少、陰陽、強弱、貧富、吉凶等等，而人性中趨利避害，追求美好，厭惡醜惡等等屬性，因此在此兩極的世界裡，痛苦迷失，恐懼憂愁。為什麼？因為理想與現實存在極大的差距，慾望無限而資源有限，而在現實中，諸多人在患得患失中掙扎，在比較中迷失。

這是人世間所有矛盾、誤會、衝突、暴力、戰爭等悲劇的根源。

而老子，透過某種特定的方式，體悟了這宇宙人生的“大道”，而人，生於天地之間，應順應大道，修道保德。

而孔子，更多的關注社會人倫，其思想的偉大，是基於人類社會的產生，提出一個理想而現實的組織結構模型。君君臣臣父父子子，各歸其位，以仁義禮智信構建和諧關係，以修身齊家治國平天下為完整系統和路徑，穩定而有序的運作，是儒家思想的核心。

而實現這一構想的基礎，是仁愛之心，是人人皆有的向善之心，是天地良心，是浩然正氣。

因為職業定位不同。

老子是搞哲學的學術研究大能，而孔孟的主業是搞教學的精英教師。搞研究對於孔孟儒家只是副業。

既是學者，那麼老子就講道，講自然講萬物。他的職責就是不斷深耕自己的研究方向，並不考慮有多少人能看懂學會，更講究研究的深度。

而孔孟作為老師，在傳授知識文化之外，也必須教會學生為人處世的道理。這樣學生畢業了才能有政治正確、道德正確、行為正確，才能真正適應自己未來就業的崗位職責，幫助國家機關強大，服務好人民。

這便是儒家推行仁義禮信的理由。倘若沒有這些處世之道教授，那學生就很容易變成馬謖那樣的紙上談兵之輩或者楊修那種恃才傲物之人，必不會被政權機構所容忍的。

就像我們天成集團傳授商業模式思維一樣，不單單就教些理論知識。而是切實考慮學員的實際情況，幫助構建盈利模式，幫助完善方案和落地。要是天天跟學員扯這個專業名詞那個專業名詞，逼格是高了，但最後學員收穫甚微，不能應用到自己企業的實際運營，又有什麼用呢？

教學和學術研究是有本質區別的。不以結果為導向的教學，那都是耍流氓。

老子就是順著老百姓毛摸，孔子就是去補其產生的危害。老子就是忽悠傻子，製造強盜，然後寫亂世生存之道。孔子是救世，他的想法是先救上面的，人少有權容易，所以培養弟子做官。老子那裡無愛，所以孔子認為有愛，救起來就容易了，而且人是社會動物，沒有愛怎麼維持社會。所以孔子根本不可能是老子徒弟。他們的思想是對立的。

長期以來,很多學者都關注和討論儒道之間的差異,一些學者認為孔子與老子的思想是相互對立、相互排斥甚至是水火不容的;也有一些學者認為老子與孔子之間是一種對立與互補的關係。其實,兩者之間的差異、對立實乃二者實現其理想的方法和途徑不同而已,這只是他們思想體系架構之間的表層現象。老子與孔子為同一文化的繼承者,誕生於同一個文化淵源的兩個思想體系之間有著更多的互補性和同源性，孔子是中國文化史上首屈一指的劃時代人物，老子乃中國哲學史上首位哲學家.他們為中國古代文化的發展起著至關重要的作用。

孔子立足於社會，提出“外禮內仁”的倫理道德思想，老子立足於自然，提出以“道”為核心的倫理道德思想。孔子與老子一個強調積極入世，一個強調清靜無為;一個強調社會責任，一個強調自身修為;但是縱觀其宗旨不難發現孔子以“仁”為核心的儒家思想和老子以“道”為核心的道家思想在倫理道德在諸如“仁”、“儉”、“孝”、“無為”上卻是殊途而同歸。

“無為而無不為”是老子倫理道德思想的核心。老子認識到，人的道德意識與行為會影響到社會的道德風尚，而社會的道德風尚也必作用於生存在其中的每個人並使之發生變化。這些又決定了社會的安定狀況及人們是否能安居樂業，健康長壽。孔子的倫理道德思想是古代世界文化寶庫中一顆璀璨的明珠，包含著處理人際關係的原則和方法態度，對於人際交往有著積極的調節、啟導、借鑑和教育作用。他們的出發點、方式不同但是其目的、倫理要求卻有著相同之處，孔子重視個人的內在的動因,保證個體的自主性,強調人際關係的和諧,這和道家重視自然之價值的精神是有相通之處的,是道家可以接受的。孔子借“無為而治”來歌頌舜,讚揚舜,這說明在當時無為而治可能已經有正面價值的意義,並且也可能是大家都熟知和讚賞的。今天,我們要重建儒學的價值理想而不想重蹈覆轍,那麼在提倡儒學的同時倡導老子的自然就是必要和有益的。

所以孔子的善與“仁”是緊密相連的，“仁”是善的表現形式，也是善的最終目的。孔子要達到真與至善的境界，這種境界的實現是需要以犧牲人的慾望甚至是生命來得以實現。所以孔子對於善其實重在善行，其功利性較強。

雖然老子與孔子在“仁”的觀點上，孔子重在善行，老子重在善心，孔子提倡的是“真與至善”，老子提倡的是“上善”，但他們最終要達到的都是一個字“仁”。無論是“仁”、“慈”、“善”都是為了達到這個境界和目的，那就是讓世界充滿愛，讓世界不再孤單。如果我們不但心誠，而且克己，那麼做一個仁者又有何難。在社會中如果人人都做到寬恕他人，剋制自己，那麼世界將會變成美好的明天。

老子與孔子倫理道德比較談 無不為。侯王若能按照“道”的規律來，萬物將會被感化。 “是以聖人處無為之事，行不言之教”“道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化”，把“處無為之事，行不言之教”作為聖人之治的原則，可見老子的“無為”是以靜制動的“為”，老子的“無為”是順應自然的“為”，並且是“為無為，則無不治”，以無為為之，則天下大治。

(二)孔子的無為思想

一般人認為只有老子有無為的思想，其實不然，孔子的思想中有很多關於“無為”的思想，孔子關於無為的思想也是有教育意義的。尤其是在治國上，強調上行下效，希望君王用自己的人格魅力去管理好國家，而非強制性的頒佈法令使社會有序得以實現。

子路問何為君子，孔子答:“修己以敬”，子路又問:“如斯而已乎?”孔子曰“修己以安人”。子路接著問:“如斯而已乎?”孔子曰:“修己以安百姓。修己以安百姓，堯、舜其猶病諸!”(《論語?憲問》)孔子在此以“堯、舜其猶病諸”喻君子的終結境界。“天

[53]子以至於庶人亦以修身為本”，君子有道德自覺性，故以敬修己，循道而行，自我覺成;庶人無道德自覺性，自我無法覺成，其所覺成，猶待君子“覺”之、“安”之。如何從“安己”達於“安百姓”,君子治國理民非以法律制裁人，非以制度約束人，非以理說教人，而是“修己以敬”，養成君子人格、聖人風範，以其人格、風範感化、薰染人。所以上者無需多行，只需修德於己，社會就能達於上和下諧。《論語•顏淵》也雲:“君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃”，這表明只要在上者修德於己、德行高尚，在下者自能遠恥格非、從善如流。所以君子為政無別，只是修己以修人，正己以正人。在此孔子將治國理民的政治理想建基於上者的一己之德，上者的一己之德是治理天下的根本。

面對生靈塗炭，道德意識淡薄，孔子秉承先王之志，希望構造一個有序的社會藍圖，以“拔亂歸正”，救民於水深火熱之中。孔子自嘆生於亂世，未逮三代之英，但心嚮往之，故其贊堯曰:“大哉堯之為君也～巍巍乎～唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉”(《論語?泰伯》)，譽舜曰:“無為而治理其舜也與,恭己正南面而已矣”(《論語?衛靈公》)，稱禹曰:“禹，吾無間然矣”(《論語?泰伯》)。在孔子的心目中，堯、舜、禹是聖王，堯、舜、禹三王之世為美好的年代。這樣一個美好的年代聖王們如何治理天下,無所為，而天下大治，孔子如此評價舜之治:“無為而治者，其舜也與,夫何為哉,恭己正南面而已矣”(《論語?衛靈公》)。舜無所為而天下大治，其奧秘何在,在“恭己”，舜在其位，非行其政，而是修其

老子與孔子倫理道德比較談 德，由此萬民自化，天下自安。孔子透過舜之例，展示了孔子的政治理念，即上行下效，君子以自身的道德力量和人格魅力去影響天下臣民，天下臣民在君子與聖人的影響下自動的遵循社會道德規範，自覺行善積德。這樣天下不就太平了嗎,

孔子的“無為”主要是倡導君王的榜樣的力量，只要君王做好了榜樣，天下就會不治而治，社會就會歸於理想。那麼孔子的“無為”又是怎樣的呢,

孔子與老子都講無為，但是他們所要達到的目的都是“天下大治”。他們都強調遵循自然規律，只是在因襲自然、隨順民情的具體舉措上，孔子、老子趨向不同的路向:孔子趨向德化，老子傾於自然。在治國上，孔子希望為政者以身作則，老子希望聖人上行下效。在對待“無為”上，孔子“無為而無不為”，老子則希望“無所不為”他們雖策略不同，但其目標和歸途都是把事情做好，最終達到“有為”的目的。無論如何，在那個混亂的年代，兩位先哲同時想到“無為”，也同時提倡“無為”那麼這決不是偶然，而是表現出當時人們對和平的嚮往。

孔子和老子乃是中國文化整體中的兩股洪流,共同構成了中國古老的文化整體,他們的思想體系深刻地影響著每一個華人的思想和行為。關注孔、老思想的會通性有利於更好地全面把握和認識中國文化的完整性,有利於促進傳統文化的進一步發展,更有利於促進儒道文化之間相互的借鑑、吸收和融合。實際上道和儒本質上都是向善的，但是仔細推算還是不一樣。本人的觀點一向傾向於老子，但是不得不提出儒家思想在整個中國的古代社會是其主導型的，修身，齊家治國之道把世俗的上進路說的淋漓盡致。書生們都奔著這條路。老子的道家思想是出世的，又入世的。以出世的心來做入世的事。道家是天地自然為鑑。儒家以君王治理天下為借鑑。

歷代對於老子與孔子的思想的研究多是相異或相對的，其實他們同屬一個時代，兩位先哲又是互相欣賞和學習，那麼他們的思想必然有會通之處，同時他們的思想有著千絲萬縷的聯絡，可謂殊途同歸。尤其是在“善”、“儉”、“孝”、“無為”等方面本質上是相通的，兩者只是出發點和論述方式不同而已。他們從根本上是要求人如何實現最佳的人生價值。筆者挖掘二者的相通之處，以期為現代人格構建提供借鑑意義。

關於太上老君與孔子先生的關係 ，也不能僅憑後者向前者問禮 ，就認為是一種老師與學生關係。事實上，太上老君對孔子先生的詢問並不具有興趣，有一些心不在焉。孔子先生問禮，卻表現出一種驕傲與浮躁，都是讓太上老君所反感的表現。所以，孔子先生臨走的時候，太上老君送他，告誡他做人要學會謙卑。

太上老君為什麼要告訴孔子先生要謙卑？沒有人知道。我理解是，謙卑的人才不會自我高貴，才能真正去愛人。這一點，孔子先生到死都不肯放下架子，所以他的仁是空談的。譬如，他的學生顏回很貧窮，《論語》從來沒有說這位崇尚仁的人，幫助過自己的學生，倒是讚揚過自己學生的學習精神。

另外，道德與仁愛是有區別的，沒有人知道。我認為它的區別是：道德是神仙的教養，仁愛是人的教養。人不具有道德的先天教養，達不到道德的境界，只有追求仁愛的境界。

譬如大道之行也，天下為公。人類能夠具有這樣的教養嗎？不能。至今人類不能實現“大道之行也，天下為公”，於是只能提出平等、博愛、自由、寬容、仁、義、禮、信。人是自私的生命，達不到道德的教養。

人的慾望是刻意的，而刻意則違背自然。所以，人性天生與自然為敵。誰能夠馴服自己的天性自然呢？最終基本上都消失殆盡。自然，就是率性的真，人卻不得不虛偽地生活著，不得不說違心的話，做違心的事情，這本身就是道德的墮落。

所以，人能夠達到彼此仁愛的境界，就已經很了不起啦，不要指望能夠達到道德境界了。人缺乏達到道德境界的能力，沒有足夠的智慧，沒有足夠的力量。

道，是至公。德，是至愛。至愛與至公，哪個人能夠做到？孔子先生被人當做聖人，連仁愛都做不到，更不要說讓他做到至愛與至公了。

太上老君也看到了人的缺乏力量與智慧，於是只是要求人們做到“少私寡慾”、“見素抱樸”、“知足”、“損有餘以益不足”、“以德報怨”、“無為”。這樣的境界，人們並不難做到，漢朝的人們都崇尚簡樸，知足，於是風氣美好。

三克油。

因為孔子說過三人行必有我師，孔子是像老子求學過，但他們畢竟是不同門派的。老子是道家，道家講究無為而治，人法地，地法天，天法道，道法自然，所以老子覺得應該順應自然，不克逆天而行，也就是無為而治，類似於現在的自由貿易，不要去人為干涉。

而孔子是儒家的，儒家講究仁者愛人，講究民貴君輕，王子犯法與庶民同罪，提倡君子應該體恤人民，用仁愛包容的心對待人民。

不同的門派，自然有不同的信仰。

一，道。道字拆開一個首，古代我們人頭稱之為“首極”，也就是頭頂青天的意思：走之底，是腳踏大地。因此老子以天地人和論道。道講陰陽，四季輪迴，冬冷夏熱，緩急勿燥，春秋間隔。水滿則溢，月盈則虧，萬物軌跡，自然法則，蒼穹宇宙，無限謎多。所以，老子主張自然與道容萬物是對的，人與自然，順道利多；逆天而行，禍患源河。二，仁。仁字拆開一個單人旁，一個二。意思就是人要從一而終不能有二心。因此孔子以仁愛核心為主題，他認為一個人有了仁愛必定有德、有義、有善、有信。因人性自私自利，爾虞我詐，詭計多端，強取豪奪，倫理喪德，坑蒙拐騙，所以，孔子主張仁愛是沒有錯的，人和人合睦相處，福多壽長。總結：老子和孔子不是師生關係，因隔代觀念不同，主張的思想也不一樣，但對我們後人來說是有益沒有弊，時代不同了，小編個人認為不管是“道”還是“仁”，人嘛“聖人”難為，人活一世，只要對得起自己，對得起家人、對得起親朋好友，不做傷天害理的事，對得起天地就行了。

世間事，世人度；人間理，人自悟。

如果是平淡無奇、可有可無的回答，我寧可不答；如果是誇誇其談、華而不實而得名利，我寧可不得！

所以本回答是盡我所知，直擊要害，揭示本質，而不管是否能被評為優質回答。我是用的老子、孔子傳下來的精髓，並在儒學大師、山東大學終身教授龐樸先生創新的三分法(一分為三)理論的指導下回答這個問題的。(惜乎龐樸先生去世後，一分為三的研究在中國幾乎成為空白，華人知之者不多，懂者甚少，悟者幾無。我曾遍訪天下相關專家、隱士，能懂其理者僅河南大學教授、周易專家耿成鵬教授等數人而已。不知強大的"悟空問答"君是否能懂？)

我在世界哲學大會入選論文中寫的一段話，正好可作此問題的答案:

可把事物分為人力不可控部分與人力可控部分。

事物的人力不可控部分是其自然屬性，自然執行，不以堯存，不以桀亡，比如晝夜更替，自然界中的動植物有產生必有滅亡等。此種情形下，事物的"陰、中、陽"自然執行，三者基本等量齊觀，無所謂佳與不佳，可簡化為"陰、陽"來整體把握。

事物的人力可控部分，主要是把人從天地萬物中分離出來，研究人類特有的情緒、言論、行為、人體各項指標等的性質，及人對事物規律把握後可制天命而用之的科學理論。此種情形下，應該用"陰、中、陽"來進行整體性的(即要把握住事物的整體，尤其是兩個端點與中極，不能盲人摸象，抓住區域性當整體)、多維的(比如人的健康，要檢查其心理、生理的各項指標)、動態的分析把握，而且以"中"為貴，此"中"為中正、中和、陰陽平衡。此"中"，人及社會可透過修煉、調整，予以調控使之保持正常乃至佳態，可稱之為文明的方向。

而當人對文明的方向尚無清晰認知時，則人力可控部分往往在“陰、陽”之間動盪，從一個極端糾正過來後又走向另一個極端（這是人類文化基因中的糟粕），迴圈往復，並在此迴圈往復中趨近“中”這一文明的方向。

老莊主要研究天地萬物共同的部分即人力不可控部分，故強調無為、柔弱、順從、道法自然，孔子等儒家聖賢主要研究事物的人力可控部分，故強調仁愛、中庸、積極、有為、化育萬物。兩者分則各有所長，各有侷限，各有適用範圍;兩者合則更加圓滿。其他古今中外文明成果亦復如是。

直至如今，把事物的人力不可控部分與人力可控部分混為一談者尚為絕大多數，能有模糊把握者就極少，清晰把握者很少見聞。

老子所說的道德二字，並不是流俗的那種品德層面的說法。道，這個大家肯定都知道，指的是大道，天道，宇宙自然之道，那這個”德“又是什麼意思呢？

這個”德“其實是”道“的居所，管仲說：”德者道之舍，物得以生。“打個比方說，胎兒是道，子宮則是德，子宮孕育胎兒，為胎兒源源不斷的提供營養。同理，德養道，道能統御萬物，自然也是德能容萬物所成。

”道“要照顧好萬物，還要把他們照顧的平平安安見健健康康的，這需要巨大的耐心和慈愛。具有這個特點的人呢，他所展現出來的外在的品格光輝，使人們覺得他對人對天下，就像對待自己的孩子一樣，並認為這是”仁“。

所以說，孔子的”仁愛“，本質上和”道“是一體的。所謂一體，終極目標都是為了平定天下，管理好百姓。

天人兩道本為一體，道儒兩家，也本來是一道，只是後來天人兩分，分而不能合。華夏之道，在上古時期一直是天人相合的，三皇五帝之後，開始走向相分的道路，春秋戰國之後，更是久分而不能合。

老子與孔子的思想理論截然不同，思想高度也不同，豈可相提並論？

老子提岀的道法自然與德容萬物是站在無極與太極的觀點看世間所有的現象。

什麼是無極？就是無限小的極點，就是老子説的“眇”。

什麼是太極？就是無限大的極點，就是老子説的“徼”。

事物以無限小或無限大來看的時候看到了什麼？

是“無”，“無”是什麼？就是宇宙萬物的自性，無需推動的、自動自發的本性。 所以老子的思想高度是在啟發人的心性，在心性的主導下人人都是聖人，無為而治的大同天下自然而立。

而孔子提岀的仁愛是站在聖人的觀點看人與人之間的關係。以仁愛做為教化的內容，逐步剃除欲性後所修練岀來的。

老子的思想是心性之學，孔子的思想是教化之學，人應該是先接受思想教化而後逐漸心性自生，畢竟如惠能祖師者太少。 這就是老子所説的：“為學日益，為道日損”的道理：一切都有次第的。

所以孔子的仁愛是開啟心性的基礎，老子的道法自然、德容萬物是心性的本然，一個漸知、一個頓悟，雖高度不同，不可並論，但絕對是前後關係。

老子在《道德經》中講‘’人法地，地法天，天法道，道法自然‘’，人的一切都應該順從自然規律，要不悖天地之理，同時老子還主張‘’見素豔撲，少私寡慾"排斥一切人的慾望，排斥一切外界事物對人帶來的誘惑。

"虛其心，實其腹，弱其志，強其骨"，透過柔弱無為，虛靜自守來排斥干擾，以達到返璞歸真的目的，而崇尚自然。

我們在說說儒家思想。

而孔子儒學的最高價值是仁，是民眾之福祉，是家國責任，所以所謂的修身是服從與服務於這個目標的。

仁，二人也。意思是人與人之間的正確關係。我們每一個都要有人際交往，從家庭到工作，最後擴充套件到全社會，都是與人打交道。正確認知自己與對方的關係，然後用正確的方式去交流，就會得到最佳的效果。