一個民族性格的形成是一個長期的歷史發展過程,受到許多因素的影響。我們不難發現有這麼一種現象，瞧不起中國傳統文化的那些人往往是中國人，外國人看中國傳統比中國人看自己的傳統更理智，這說明了什麼？我覺得至少說明：一是在對待自己的傳統上不夠理智；三是崇洋媚外的心理由物質領域滲透到了文化領域

中國傳統文化對於民族性格有何影響以及如何影響？對於這一影響我們有何啟示？

首先我們得明確什麼是傳統文化，中國的傳統文化包括什麼內容；還有什麼是民族性格，中國的民族性格又是怎樣的。

（一）傳統文化的概念：傳統文化是在長期歷史發展中形成並保留 現實生活中的、具有相對穩定性的文化。傳統文化大致可以分為：傳統習俗、傳統建築、傳統文藝、傳統思想這幾大類。具體來說包括：諸子百家的思想文化（如：儒釋道思想）、建築、雕刻、文字、繪畫（國畫）、古文、詩、詞、曲、賦、民族音樂、民族戲劇、曲藝、書法、對聯、燈謎、射覆、酒令、歇後語；傳統節日；中國古代自然科學以及生活在中華民族大家庭中的各地區、各少數民族的傳統文化。它是中華民族幾千年文明的結晶，儒家文化是其核心內容，或者說是中國傳統文化的思想的主流。其對於民族性格的影響很大。

（二）民族性格的概念：民族性格或謂之國民性格，是一個國家或一個民族，其絕大多數人在思想、情操及行為上所表現的某種大概固定的性格型態。性格對於個人而言，是其能否成功和發展的決定性因素。對於民族來說，民族性格則更是一個決定民族命運的生死攸關的國家大事。從世界各民族興亡盛衰的歷史看，民族性格屬於民族脊樑問題。我國的民族性格歸納起來大概有一下這些：謙讓、謹慎、中和、含蓄、內向、忍讓、積極進取、自強不息、仁慈、寬厚、誠實、守信、忠孝、尚節、守義、守法、愛國、勤勞、無變通等。

我們知道文化對人的影響，來自於特定的文化環境，來自於各種形式的文化活動。文化對人的影響是潛移默化、深遠持久的。文化不但影響人們實踐活動和認識活動還有思維方式。由於傳統文化的傳承與發展是在長期歷史發展中進行的，這是一個持久的過程。所以在這個過程中傳統文化影響著人們的實踐活動、認識活動和思維方式，以及世界觀、人生觀和價值觀，而且人與人之間也會互相影響，最終就使人們乃至一個民族形成一定的性格。其中傳統文化中的傳統思想直接地影響或滲透到其他傳統文化中進而影響民族性格。下面我們來探討傳統文化對一些主要的民族性格的影響。

1.謙讓、謹慎、中和的民族性格

中國傳統文化是以儒家思想為主導,儒家思想內容豐富,體系龐大,其中又以中庸之道為核心。孔子主張:“凡事叩其兩端又取其中,不偏不倚,無過無不及”。這種含而不露、過猶不及,不走極端的思想即中庸之道。孔子又指出:“中庸之為德也,其至矣乎”。即中庸是最高的德。孔子以後,中庸思想得到大力弘揚,被認為是“天下之大本”,“天下之大道”,滲透到中國社會的各個領域,包括建築、書畫、曲藝、詩詞等等。是中國傳統文化的最高價值原則,成為人人都自覺恪守的處世原則,深深地影響中華民族性格的形成。持中貴和,重視平衡和諧的中庸思想是中國傳統文化基本精神。在儒家中庸思想薰陶下,中華民族在待人處世時,很推崇“中和”的處世原則,認為人生修養達到了“中和”的境界能使“天地位焉,萬物育焉”。為了保持群體和諧,避免發生爭執和衝突,人們往往克己守道,循規蹈矩,不走極端,求同存異,和為貴、忍為上,使中華民族形成一種謙讓、謹慎、中和的民族性格。

2.既有含蓄、內向、忍讓,又有積極進取、自強不息的民族性格

孔子說:“天下有道則現,無道則隱”。孟子說:“得志,澤加於民;不得志,修身見於世。窮則獨善其身,達則兼濟天下”。即在通達時要以天下為己任,積極進取,自強不息,不惜捨生取義,殺身成仁來治國平天下。窮困之時要安貧樂道,守節、忍讓,含蓄,內向,有“固窮”的君子風範。內聖外王是儒家的理想人格。人們注重內在道德品質的修養,是為內聖之功。內聖之功要求人們含蓄、內向、忍讓、內省,才能悟道行善,取義成仁,以養“浩然之氣”,育“天地之性”。將內在道德品質的修養推廣於社會,是為外王之功。外王之功要求人們積極進取,自強不息,才能治國安邦,教化百姓,治國平天下。可見中國傳統文化既培育了中華民族一種含蓄、內向、忍讓的民族性格,又培育了中華民族一種積極進取,自強不息的民族性格。

3.仁慈、寬厚、誠實、守信的民族性格

儒家提倡“仁”。“仁者,人也”,即只有具備仁德的人才是真正的人。“仁”的核心是愛人,“仁”是人的立身之本,是處理人與人關係的基本準則。孔子認為,對人有愛心,是一切優良道德品質的開端。孟子繼承孔子的仁愛思想,將仁愛之心推廣到每一個人的身上,進入一個“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”的理想社會。墨家提倡“兼愛”,兼愛的理想境界是“天下之人皆相愛,強不執弱,眾不劫寡,富不侮貧,貴不傲賤,詐不欺愚”。這些優秀的傳統文化培育了中華民族一種寬厚、仁慈的傳統美德。“真者,精誠之至也”,“人而無信,不知其可也”。倡導誠信是中國傳統文化的基本精神。誠信既是統治者立國之基,又是君子為人之本。誠信要求人們能夠保持內心的本真,真實表露自己的心聲,絲毫不加任何掩飾,真正做到表裡如一,言必信、行必果。後經過儒家的反覆倡導,誠信這種道德規範逐漸深入人心,成為中華民族所極力推崇的美德。

4.忠孝、尚節、守義的民族性格

中國傳統文化的價值取向是以道德為本位,主要表現在忠君、孝親、尚節、守義等方面。中國有著幾千年的專制制度,君權至上,法自君出。因此古人極為看重“忠孝”二字。古語說:“君要臣死,臣不得不死,父要子亡,子不得不亡。”忠孝是為人處世的根本,視忠孝為百善之首。在國忠君,在家孝親是人生最高道德準則。不忠不孝之人被視為千古罪人。這種忠孝思想經過“揚棄”,演變成中華民族尊老敬老的優良品質。古人倡導“殺身以成仁”;“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”;“寧為玉碎,不為瓦全”;“餓死事小,失節事大”等。可見,中國傳統文化是提倡尚節守義的。千百年來,這種精神造就無數志士仁人,成為中華民族催人奮進,不屈不撓的精神動力。

5. 守法 、愛國、無變通的民族性格

孔子的思想體系的核心之一是禮，其主要內容是克己復禮，要求人們的行為符合“禮”的準則。力求達到名正言順、貴賤有序。並且這種守禮的思想隨儒學的發展其本質沒有改變，到了董仲舒提出新儒學的時候還神化皇權，宣揚“君權神授，人君受命於天，統治天下”，加之“罷黜百家，獨尊儒術”的影響，宋明時理學家以抽象化的理要求人們守禮、守法，而且古時都以守法為美德，使人們守法的思想逐漸成為整個民族的性格之一。董仲舒提出“君威臣綱，父為子綱，夫為妻綱”稱為“王道之綱”人們普遍尊崇良君之法，講究孝悌，所以在國家危難之時，就拋頭顱灑熱血。還有萬千人民對愛國這的讚揚、肯定。詩人對愛國精神的傳達，“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”等詩句的廣為流感測染萬千人民，這無形之中形成一種愛國之情，一種愛國的民族性格。古時的聖賢很多，尤其是春秋戰國時期，百家爭鳴，但後來由於統治者加強中央集權的需要，將一些聖賢神化如：孔子被稱為“先聖”“至聖先師”等，孟子則被稱為“亞聖”。 而他們著作自然變成不可變更的權威。所以人們只要按照聖賢、祖先的做法去做自然就錯不了，久而久之沒有了變通、創新之心，到了清朝時更是“閉關鎖國”，終日沉浸在“天朝上國”的美夢中。最終無變通這一思維定勢融入我國多樣的民族性格中去。

注意中國傳統文化中除傳統思想外的其他形式，如：詩、詞、曲、國畫、節日等更多的是作為傳統思想的載體由傳統思想來潛移默化、深遠持久地影響著民族性格。所以傳統文化對民族性格的影響集中表現為傳統思想對民族性格的影響。

傳統文化主要在良知、心性上對個人的性格產生影響，主要表現在平和、不極端，與人為善上，對事比較從容、理性。因為傳統文化講求向善、忠恕、正心、誠意等，學點傳統文化有益。

傳統文化在社會發展中有著深厚的影響力，一個民族如果不尊重歷史，不注重國學而是一味地強調吸取國外的東西是註定會落後捱打的，不尊重傳統文化，不尊重歷史，不崇尚英雄，就會出現現實社會中的現象，沒人敢做好事，社會道德低下，拜金主義至上，一個科學家為國奮鬥一生，一個軍人為國捐軀，卻不如一個二流戲子一部戲的報酬多，叫人心寒，不說了，亡羊補牢，為時不晚

我們的傳統文化形成了我民族的雙重性格：統治者—重性格，被統治者另一重性格。因為這二重性格格格不入，我民族—次又—次的陷入深沉巨大的苦難而不能自拔。願我們49年後的自拔從此擺脫歷史週期性的苦難。

傳統文化的演化，是一個大的族群經歷數百代歲月積累的結果。是這一族群共同遵守的思維方式，行為，觀點的綜合特徵_即文化。中國文化是，做一箇中國人需要了解的中國規則。

一個民族的文化傳統，會影響到個體的思維方式和思想觀念，從而也會影響到個體的三觀特徵，主要是在社會行為環境和系統教育上影響頗深。比如，從小在國外長大的白人和在國內生活長大的白人，在思想觀念乃至思維方式上區別就十分明顯了。

它對性格天性的影響十分有限完全可以忽略。

我也是知道一點皮毛，水平有限如有歧義還望諒解。

楊喆，北京市大興區精神病醫院心理科主任，國家二級諮詢師、心理治療師，應用心理學本科畢業、醫學心理學與心理治療專業研究生，北京市心理專家講師團成員，北京市沐林教育矯治所特聘專家，首都醫科大學大興教學醫院特聘教師，閱心成長兒童沙盤小組創始人，工作十餘年，臨床治療1000餘小時。擅長：青少年心理治療、抑鬱症心理治療、夫妻關係心理治療、沙盤治療。

傳統文化指的是什麼呢？中國的傳統文化中有關於人與天地自然，人與自己內心，人與社會法制之間的智慧。

可是中國文化中也包含了，三綱五常，男尊女卑，高低貴賤之說，比如前段時間火了一下的女德教育。

女子要不要有德?要有德！

但這個德，不是成為男性附屬品的諸多限制！我們要有的德是共情、理解、包容的智慧,是明瞭我在家庭中的位置，以至可以明晰自己和宇宙關係的智慧。

我們講中國傳統文化講“靜以修身，儉以養德”，我們看見這裡提倡靜和儉，儉不僅是儉樸，也是簡單，當明白我們不需要那麼多外物來粉飾的時候，人會不會輕鬆許多？

如果可以明瞭於宇宙洪荒之中，你我不過是一粒塵埃，如此渺小，那麼我們的煩惱是不是就更小以至於不存在了？

我始終認為，中國傳統文化中蘊含著豐富的人生哲學，對於我們的世界觀，人生觀的建立可以起到非常好的點撥的作用。

中國文化講“靜”，講“修身，齊家，治國，平天下”，也講“窮則獨善其身，達則兼濟天下”。

其實這裡面講了許多關於責任的問題，要擔起自己該擔的擔子，行君子之行。

中國文化博大精深，這只是我淺薄的一點認識，傳統文化可以讓人看見更廣闊的世界，讓我們靜，對人有一定的影響。

我的觀點還是：取其精華，棄其糟粕。

這是個博士級的論文課題，別指望300字能解決問題。傳統文化對性格的影響、定型主要產生於兒童時期的教育，確切點說主要是家教。給你講個故事推測下米國人多愛鬥、不服輸的性格從何而來。

我兒子生在米國，小時候愛踢足球，8歲時在鎮上的U9球隊訓練。有個朋友家兩個兒子哥哥在U10、弟弟稍小了不到兩歲在U9，哥倆個頭差不多。U9和U10有時在一起訓練，如圍著球場熱身跑，當然所有的家長們一般就在一旁看熱鬧。有一次好象是有點兩隊一起比賽的意思，哥倆跑得也不分上下。在衝刺階段弟弟後來居上，眼看著被弟弟超越之時，哥哥對準了弟弟的胸部狠狠下了一肘子。弟弟馬上哭著跑向媽媽，旁邊的父親不管小兒子、也不罵卻衝著大兒子說，“嘿，下回瞄準他的喉嚨。”

當然，老爸是在說幽默。不過要我的話，肯定上去對著大兒子就一嘴巴子：哥哥理應保護弟弟，怎能下得了手欺負？一般老中不容易理解，老米這是在有意識培養孩子的吃苦耐勞精神，遇到困難挫折必須自個挺過去。與強調做人的中國學校相比，這也是米國學校不太管學生間持強凌弱的小把戲。這種貌似頑強、好鬥的西方傳統文化可以追溯到尚武好戰的古希臘傳統，特別是全民皆兵的斯巴達人。

對子女你喜歡用那種家教？往往取決於你自己受過的家教方式，這就是文化傳統、傳承。

傳統文化對於一族一國一地居民的人生當然影響深遠

傳統文化對於一族一國一地居民的人生當然影響深遠，民族性格、個人性格只是其中一個層面。我們中國傳統文化對華人的民族性有影響；英國傳統文化也對英華人的民族性有影響。

我們隨便舉些例子。

例如華人重視家庭觀念、宗族觀念，我們漢語有所謂「百行孝為先」，說明我們傳統推崇對父母的孝行。為甚麼？因為人人都有父母，卻不是每個人都有子女。父母對子女的愛總是最為偉大，但是不可能每一個人都有機會為人父母，所以只有提倡孝道，才是社會上每一個人都可以實踐的德行。

家庭觀念方面，歐洲只有希臘和義大利比較接近我們中國，可能因為兩國分別受到古希臘和古羅馬文化影響吧。另外法國法會是比較不重視家庭觀念，一對男女甚至可以多年生活在一起、孩子也生了出來，還是不肯去正式註冊結婚。法國名義上是天主教國家，但是宗教觀念很薄弱。

中國是以漢族人口為主的多民族國家，我們今天中國傳統文化，主要在講漢族文化，由儒家思想主導，重視仁義禮智信、天地君親師等概念。歐洲人多信奉基督教（廣義的基督教包括羅馬天主教、基督新教和東正教），信奉有造物主、耶穌基督的救贖等等。西亞北非國家較多信奉伊斯蘭教，宗教學者普遍認為基督教和伊斯蘭教是來自同一個源頭。東南亞有些佛教國家，他們的傳統文化就信奉人生有輪迴。中國是多元宗教的國家，所以反而較受儒家為主、道家為輔，再加稍稍有佛家精神的一種文化體系，此所以華人也受輪迴思想影響。

大中華文化圈是儒家主導，所以這些社會中父母對子女的影響較大，但同時父母對子女的支援也同時強得多。在美國許多家庭，父母會把滿十八歲的孩子變相趕出家園。要上大學嗎？請自籌學費和生活費。仍要與父母同住嗎？那請交房租。這樣不同的風俗，能不影響人的觀價值和性格嗎？美國父母對子女的養育有限，老人也就不敢期望子女日後反哺。

中國父母十之八九認為自己為人父母的責任是一輩子的，有時甚至子女都年過花甲，還把子女當成小孩那樣的盡力維護。那是因為華人傳統把後代子孫當為自己生命的延續，信奉基督的歐洲人則認為所有人都是上帝的兒女，最終父母子女兩代之間相對上就平等得多了！

[潘國森]，已刊行單行本30餘本，熱愛中國傳統文化，國學研究者，精通金學，認為傳統文化對現代人的生活有著重要的影響和指導作用。