一、義包括道義和義務兩個內容

孔子師徒認為義首先包涵道義的意思，他說：“行義以達其道”《論語》，他的徒弟子夏則說:“信近於義”,意思都是指人要講道理、守信用,這便是道義、義。孔子認為義其次應包涵義務的意思，他的高徒子路曾說：“君臣之義如之何其廢之”，孔子沒有反對,這顯然把義指為君、臣、民三者之間役使和效勞的關係,即義務。孔子認為義是人行動的最高規範，他說：“君子義以為上”，又說：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比”，意思是君子處世,無可無不可,要以義為規範準繩。孔子要求人們“見利思義”，“見得思義”。孔子希望明智的君子們要“務民之義”,意思是領導人民走向義。孔子認為以身作則是“務民之義”的好方法,他說：“上好義則民莫敢不服”。孔子認為義是維持君臣民關係的法寶，他說：“君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜”，子路秉承孔子的教誨，也曾說：“不仕無義”，意思是說，不為帝王當官做事是不義的。孔子對義的論述,成了千古名言,他說：“不義而富且貴,於我如浮雲”。這些豪言壯語激勵著歷代忠義之士，或高風亮節，安貧樂道；或慷慨為國，視死如歸。

二、利民惠民我不貪利

孔子認為利雖然人人需求，但如果放縱地追求利就招致怨恨，他說：“放於利而行，多怨”。由此，他自己很少談論利：“子罕言利與命與仁”。孔子主張不貪圖小利，他說：“無見小利：……見小利則大事不成”。孔子認為義是誡止人們不貪利的法寶，他希望人們“見利思義”。然而利畢竟是人們生活的基礎，孔子主張要利民、惠民，他說：“因民之所利而利之”，意思是說用民人有利的事物去便利人民。孔子辦教育就是這樣的實踐：民人希望讀書獲利，情願交學費學習；孔子收費辦學，對民對己都有利。這便是“因民之所利而利之”。

孔子認為利是調動人的一種工具，“小人喻於利”，可以使小人聽話受治，明智的人會因為行仁獲利而保持仁德，他說：“仁者安仁，智者利仁”，意思是仁人會安於仁德，智者會以仁德獲利而守於仁德，所謂“吃小虧賺大便宜”正是“智者利仁”的奧妙。孔子對利的剋制態度影響了後人，所以後人在取利的時候或文過飾非、強詞奪理，或羞羞答答、欲取又推，或明讓暗取，巧取豪奪；當然也有大量捨己利人的好事千古流芳。這都與孔子的影響不無聯絡。

三、孔子對勇的理解

孔子主要從義的角度去看待勇，把勇分為有義之勇和無義之勇；孟子主要從事否對天下有利的角度去看待勇，把勇分為能夠安天下的大勇和好勇鬥狠的小勇。所謂大勇就是要能在國家安全、百姓利益受到侵害之時挺身而出，使百姓得到安生；而不能逞個人的義氣，鬥勇使狠。

四、孔子將義利巧妙調和

在孔子的義利觀中，義和利是對立的概念，褒義貶利；但孔子又將二者巧妙地調和起來，相輔相成。孔子主張“見利思義”，“義然後取”，實質是說只要道義允許，便可以合法順理、正大光明地取利。孔子一生的實踐也證實了這個問題。孔子教學要收“束脩“作為學費，孔子要收各王公大夫的饋送。但孔子有一個嚴格的原則，“不義而富且貴，於我如浮雲”，就是不義之財、無道之官，孔子看得象浮雲一樣輕。孔子正是堅持了這個原則，所以辭官遊學十四年，終生困窮。孔子所希望的是“義而富且貴”，是小康，是大同。在孔子的思想體系中，義和利是辯證統一的。

按照古訓：“得道多助失道寡助”的理念，利與義應該互補雙贏的。只有贏得了人脈，也自然而然贏得了利益。

君子愛財取之有道？我們都是食人間煙火的凡人，追逐利益是我們的本能。但是，不能見利忘義，把人類最寶貴的善良本性丟失了。

為了利益不擇手段的人，自古有之。有些人為了利益不惜出賣人格，出賣良心。一切以獲得最大利益為準則。甚至，有的人做出買賣兒童，殺兄嗜親等喪盡天良的不齒之事。

這種發不義之財的人，獲取的財富再多，也只是一個沒有一點道德和良知的行屍走肉。

奉勸世人：一定要擺正利與義的位置。切莫要重利輕義。

仁義常常在，福祿滾滾來。

一切按照良心行事，一生自然順利平安。

義而能勇，勇而能有利，利他利己。在孔子認為一個完善的人格。要具備仁義禮智信五種品質。在人世間你這五種品質修身養性，使人最終迴歸到道上，從而達到儒家所說的天人合一境界。

大家好，我是金斗山下，為了這個問題，我看了一個下午的《論語》註解。論語裡邊的”利義勇“三字基本上都有兩個以上的註解意思，有些是做形容詞來用的，有些是用做名詞來用的，依照問題中的指向，我們把名詞使用時的利義勇三字作為重點解釋。希望我下面的分析能夠得到你的認可。

“利”字在論語中的基本含義。

利字在《論語》中一共出現11次。有七次是用來表示好處，利益和吉利等意思。根據原文整句意思“利”應該是指財富。子曰：君子喻以義，小人喻以利。孔子又說見小利則大事不成。透過這兩句話我們可以看出孔子的基本意思就是說，為了一點點蠅頭小利而喪失更宏大的事業。另一個定性指向是君子重義小人重利。這種論述和我們現在的認知是完全符合的。

“義”字在論語裡的基本含義。

“義”在《論語》中整句話出現時表示一種行為準則，這種準則具有正當性以及合理性，它也是一種道德標準。子曰：見義不為，無勇也；子曰：其養民也惠，其使民也義（做官施與民眾恩惠，用民效力要看是否有義）。孔子又說了，不義而富卻貴，於我於浮雲。透過這幾句話我們可以看出孔子把“義”是作為道德標準來衡量一個人的優劣的，道德高尚的人得到了肯定，道德喪失的人在這裡被深深的鄙視。

“勇”字在論語裡的基本含義。

“勇”字在《論語》中一共出現16次，它在論語原句中具有雙重意思表達，一種是積極意義上的論述，它與儒家思想推崇的仁、義、禮相關，一種是消極意義上的使用，和“義”呈相對相反的意思表達，比如善勇好鬥。子曰：君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。孔子又說：仁者，必有勇，勇者，不必有仁。論語中關於“勇”的定性很明確了，近義之勇為智勇兼備，有悖於義者為亂的根源。

由此可以看出問題中“利、義、勇”的關係是“義”為中心思想，”利“”和“勇”為從屬關係，患得患失關鍵在於心中存有一個義字，見利忘義和見義忘利也只是一念之間，智勇兼備和善勇好鬥也只是“仁義禮”的擁有和缺失罷了。所謂“義””字當先，所有用不義之財換來的大福大貴，在孔子眼中都像過眼的煙雲一樣。

孔子思想的核心是″仁”，因此，孔子對於利與勇的闡述也都是基於“仁”這一思想背景之下的。

先看下面這句話：″見利思義，見危授命，久要不忘平生之言。"意思是說，利益當前，要先想想是不是合乎道義，臨危難之機，要有為國之道義捨命的氣慨，既使長期處於窘境也不忘平生之志。這裡首先就講到″義”，見到好處，首先要看看自己該不該得，應當得多少？

"德者必有言…仁者必有勇"，″見義而不敢為，無勇也″。 這兩句是說，有仁德的人一定有善言，有仁德的人也一定是有勇氣的；當見到道義不能申張而不敢挺身而出，那就是懦弱！

古人的思想再怎麼光輝偉大，如果不能很好地繼承併為當今的我們所用，那也是毫無意義的。

孔子對利義勇的問題十分重視，多次闡明先義後利，重義輕利，義利相容的人生價值觀。要有勇氣先義後利。有勇氣重義輕利。。。

這樣的價值走向在今天仍值得弘揚光大！

孔子對利、義、勇這三者之間的關係，我認為是這樣處理的。在對利和義的認識方面：子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”（《論語》里仁篇16）也就是說，君子明白通曉的是義，而小人明白通曉的是利。當面對利時，孔子說：“見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。”（《論語》憲問篇12）。意思就是要成為一個完美成熟的人，就應該在見到利益能夠想起是否合於道義，遇到危險能夠付出生命，長期艱難困苦都不會忘記自己的初心。見到利的時候，一定要思考，這個利是否合乎道義，如果不合乎道義，就應該放棄。那麼，如何去維護這種道義。子曰：非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。”（《論語》為政篇24）孔子說：“不是自家的祖先，卻去祭祀他，這是諂媚。義之所在，卻不挺身而出，這是怯懦。”所以說，勇是為義做支撐的。儒家有三達徳：智、仁、勇。既智者不惑，仁者不憂，

孔子是儒家學派的創始人，他認為一個完美的人格一定要具備“仁智禮義信”高尚品質，才能達到天人合一的境界。

因此，在利義勇的關係上，孔子有著十分鮮明的態度，義居首、勇次之、利再次之。

即主張義然後取之，只有符合義的才能獲取；倡導義勇――忠誠之勇，反對利勇――爭利之勇。

孔子很少談利，常常把利與義放在一起來談，因為利指的是私利，往往是從自身角度去考慮利害得失，如果天天計較於個人利害得失，哪還有心思去修德？

義者，宜也，就是合適、恰當，用現代的話來說，就是做正確的事，正確的做事。孔子所說的義，是指道義，是做人做事應該遵循的原則，是區分君子和小人的標準。孔子說：“君子喻於義，小人喻於利。”君子看重的是義，小人看重的是利。

利是人之慾，容易引起爭端，重利必然害義。孔子強調，面對利的時候，要想到義，看自己的所作所為是否適宜，是否符合義的要求。

勇，勇敢，有擔當。真正的勇要看為什麼而勇，孔子說：“見義不為，無勇也。”（《論語·為政》）見到應該挺身而出的事情，卻袖手旁觀，這是不勇敢的表現，說明為義而勇才是真的勇。需要自己挺身而出的時候不膽怯，不迴避，可能戰勝不了，但是不怕犧牲，為正義而戰，這才是勇敢。如果不是由義而勇，就有可能為亂為盜。

講孔子不要忘記孔子生活的年代。

要孔子不為統治階級服務，為工人階級服務能行嗎？那時工人階級還沒有誕生哪。

孔子思想的核心是仁，己所不欲，勿施於人。如果當時統治階級和貴族們能夠做到，依此對待平民和奴隸，是天大的好事。孔子思想在當時是有一定進步意義的。

要很好的理解孔子的思想，還可以借鑑其他學派的一些觀點。相比較，可以更好的得到要領。老子認為，道失而後有德，德失而後有仁，仁失而後有義，義失而後有禮。認為這是道德淪喪的一個過程。

孔子的很多思想，現在還有一定的積極意義。可以根據時代的要求作出新的解釋，但不要歪曲孔子的原意。

孔子思想核心是仁，仁者愛人，和民重君輕共同組成了人本主義的精神核心，是人本主義的鼻祖。仁者安仁，智者利仁。真正的仁者，一切以仁要求自己，不追求名和利，用現代的話說就叫大公無私。

孔子知道多數人做不到就退而求其次，君子愛財，取之有道（智者利仁）。小人無利不起早，不然沒辦法生活。君子還要用利來誘惑小人遵守仁，以利來獎勵小人。

孔子知道君子愛財，取之有道，小人還是做不到。那就退而講義。義者宜也，意思就是恰到好處，就是中庸，別太過分了。孔子的義是忠君。用現在的話說就是不要違反法律的，是取利的最低底線。無利不起早，起早貪黑獲利可以，去偷去搶就違法了。

孔子的勇分為對與錯。忠君之事為勇，是對，反之為錯，就是盜賊。市場經濟條件下，富貴險中求。有風險精神才能發財，所以才有那麼多的違法亂紀之事，這就違背了孔子勇的精神。

孔子的利義勇是一個思想體系。是孔子思想仁義禮智信的一個組成部分，不能夠割裂來看。

孔子的思想是入世的，是中庸的，是講究修身的。給各種人都指明瞭方向。窮則獨善其身，富則達濟天下就是很好的說明。孔子思想能夠在中國延續2000多年是有一定道理的，只要正確理解，至今對我們還有一定的借鑑意義。但不要過分的吹捧，孔子思想不是中國傳統文化的全部。現代資訊發達，腦洞大開，愚民已經行不通了。