此問題問的很好，把孔子編《詩經》的真正用意問出來了。
“子曰：《詩》三百，一言以蔽之，曰思無邪。”蓋指夫子刪《詩》之後而言此以示人，《詩》，詞多有所託，恐人誤解，故即《駉》篇之“思無邪”一言以盡之，欲人自正其思，自正其心，以明其旨也。可謂是微言大義。
數千年來，講傳《詩經》者，如麻如粟，為《詩經》著述立說者，亦如過江之鯽。但總體而言，大都未能突破漢儒宋儒講《詩》之藩籬而直探詩人本意。致使後世學者，望洋興嘆而難窺《詩》之真義。最近數年，人心澆薄，詩經之解讀，多以男女歡愉之情、物候地理之義、或強言之以政事而述，害人無數。夫風雅之文，樂和天地，豈如此兒戲乎？
先賢說“依文解義,三世佛怨，離經一字,如同魔說。”餘竊思之，諸公如需了義“思無邪”，斷不可依文解義，故不辭冒昧，集眾說而折衷分別從《詩經》之淵源，《詩經》之傳承、《詩經》與四書之關聯等多方面進行審慎思考，表之以文，曰：一、通說《詩經》，二、義引《詩經》，三、明引《詩經》，四、道引《詩經》，五、“思無邪”簡說。
一、通說《詩經》
詩者，《說文》曰：“志也。”《釋名》曰：“之也，志之所之也。”《書·舜典》曰：詩言志。傳：心之所之謂之志。心有所之，必形於言，故曰詩言志。《詩·國風·關雎序》曰：在心為志，發言為詩。
經者，《釋名·釋典藝》曰：“經，徑也，常典也，如徑路無所不通，可常用也。”《文心雕龍·宗經篇》曰：“經也者，恆久之至道，不刊之鴻教也。”《孝經序疏》引皇侃之言曰：“經者，常也，法也。”六祖大師雲：“經者，徑也。經是聖人語，教人聞之，超凡悟聖，永息迷心。”
古人云“風俗移易，先入樂聲”者，以導人心之和平而化其暴慢。故《世本》曰：“伏羲造琴瑟。”史籍言黃帝樂曰《雲門》、顓頊曰《六英》、帝嚳曰《五莖》、堯曰《咸池》、舜曰《大韶》、禹曰《大夏》、湯曰《大濩》、武曰《大武》。至周代，周先王文武之政，陶淑天下，以中正和雅之道，以化萬民。故上三代朝廟鄉黨以及閨門，莫不有禮樂，莫不有聲詩。
《詩》則是周先王採民風而歌，至治寓懲戒而定褒貶者而作之樂文。《詩序》雲：“風，風也，教也。風以動之，教以化之。”亦是中國最早的詩歌總集。原本只稱《詩》，儒家列為經典之一，故稱《詩經》。
《詩序》曰：“至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而《變風》、《變雅》作矣。”周代至周平王東遷，即進入中國之春秋時代，當時王政不行，禮樂崩壞，風雅淪夷，陳詩之典既廢，列國之詩頗雜，孔子既無力以挽，即取樂府所存，見聞所及，恐失中正，故刪詩三百，蔽以無邪。止於三百，為“風”、“雅”、“頌”三大類：《風》有十五國風，《雅》有《大雅》、《小雅》，《頌》有《周頌》、《魯頌》、《商頌》。以為勸懲垂戒之義已備於斯。故可知現存《詩經》編成於春秋時代。
“國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上。故《變風》發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也。止乎禮義，先王之澤也。”三百篇中，美者頌禱，惡者諷戒，多作自旁觀。其肆無忌諱者，夫子皆刪之。
“治世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國之音哀以思，其民困。”子刪詩之後，所以表“思無邪”一語，系君子內修心性、外敬事業，正思之道。
《詩經》詩篇形式以四言為主，運用賦、比、興的手法。其優秀篇章，描寫生動，語言樸素優美，聲調自然和諧，富有藝術感染力。
漢代傳《詩》者有魯、齊、韓、毛四家。魯、齊、韓三家為今文詩學，西漢時立有博士，魏晉以後逐漸衰亡。清王先謙《詩三家義集疏》輯注較備。《毛詩》為古文詩學，盛行於東漢以後。魏晉後通行的《詩經》就是《毛詩》，有東漢鄭玄《毛詩籠》、唐孔穎達《毛詩正義》清陳奐《詩毛氏傳疏》等。宋朱熹《詩集傳》則雜採《毛傳》、《鄭籠》，間有三家詩義。《詩經》對中國兩千多年來的文學發展有深廣的影響，而且是很珍貴的古代史料。
二、義引《詩經》——《孝經》引用《詩經》之簡說：
夫子敘經，申述先王之道。故《孝經》十八章，有十章之多引《詩經》之語，除此之外，五經《易傳》引《詩》，而《禮》則雜引，《詩》、《書》及《易》並意及則引。諸公可以相互參照，以了義《詩經》之真。
《開宗明義章第一》義直引《詩·大雅》雲：“無念爾祖，聿脩厥德。”義取恆念先祖，述修先祖之德而行之。
《諸侯章第三》義引《小雅·小旻》“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”之詩以結之，義取為君恆須戒慎，常須戒懼，故戰戰兢兢，常如臨深履薄也。
《卿大夫章第四》義引《大雅·烝民》“夙夜匪懈，以事一人。”之詩以結之。義取為卿大夫當早起夜寐，不得懈惰，敬事其君也。
《士章第五》義引《小雅·小宛》“夙興夜寐，無忝爾所生。”之詩以證之也。言士行孝，當早起夜寐，無辱其父母也。
《三才章第七》贊引《詩》雲：“赫赫師尹，民具爾瞻。”義取大臣助君行化，為人模範，故人皆瞻之。
《孝治章第八》贊引《詩》雲：“有覺德行，四國順之。”義取明王以孝治天下也，身有至大德行，使四方之國皆順而行之。
《聖治章第九》贊引《詩》雲：“淑人君子，其儀不忒。”義取言善人君子威儀不差失也，為人法則。
《 廣至德章第十三》贊引《詩》雲：“愷悌君子，民之父母。”義取君以樂易之道化人，則為天下蒼生之父母也。非至德，其孰能順民如此其大者乎！
《感應章第十六》贊引《詩》雲：“自西自東，自南自北，無思不服。”義取德教流行，莫不服義從化也。
《事君章第十七》贊引《詩》雲：“心乎愛矣，遐不謂矣。中心藏之，何日忘之？”義取臣心愛君，雖離左右，不謂為遠。
三、明引《詩經》——《大學》明引《詩經》之簡說：
夫子以身為範，道德仁義、人倫禮儀，體效者猶多，而天人性命，獨會其全，惟曾子一人而已。夫”大學之道，在明明德，在親民，在止於至善，極乎體用之微，君子之道全矣。故《大學》一篇，曾子獨述而繹之，以續聖人心燈。以誠意為明明德之要，明德、新民、止於至善。格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下皆在其中矣。《大學》一篇，多引《詩經》以明德。
言君子道學明德，引《詩》雲：有斐君子，如切如磋。
言君子自修格物，引《詩》雲：有斐君子，如琢如磨。
言君子恂慄誠意，引《詩》雲：有斐君子，瑟兮僩兮。
言君子威儀豐美，引《詩》雲：有斐君子，赫兮喧兮。
言君子盛德至善，引《詩》雲：有斐君子，終不可諠兮。有斐君子者，道盛德至善，民之不能忘也。
君子盛德至極，自然見諸事功，洽於民心，而不忘本則是根本。故又引《詩》雲：“於戲，前王不忘！”君子賢其賢而要親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。而德明者，天理全備於身，故言至德。
言君子克明峻德。引《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新。”是故苟日新，日日新，又日新。君子無所不用其極。
言君子止於至善。引《詩》雲：“邦畿千里，維民所止。”邦畿為萬民所止，至善為萬民所歸。
言君子知止有定。引《詩》雲：“緡蠻黃鳥，止於丘隅。” 君子止兼內外，鳥尚知止，人安可不知止？故子曰：“於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”
言君子敬止於內，德化為外。必止至善而後明德。引《詩》雲：“穆穆文王，於緝熙敬止！”故“為人君，止於仁；為人臣止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。”
然而，“所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家，而成教於國。”故《大學》又引《詩經》多文，以作詮釋。
言君子修身誠恕，教家治國。第家之難齊，首在婦人，次為兄弟，引《詩》雲：“桃之夭夭， 其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”
言君子宜其家人，恩義國人。然而兄弟之道，恩義兩盡，天下能宜者有幾人？故引《詩》雲：“ 宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而後可以教國人。
言君子慎於夫婦、身範行正。故兄恭弟敬，而後可為天下恭。故引《詩》雲：“其儀不忒，正是四國。”
言君子孝敬父母、愛護子女。家庭雖小，一家人之所聚也。天下雖大，一國人之所積也。故民生雖俗，故君子以天下父母為父母，以天下子女為子女。如子孝父母，父母之愛子，必同其好惡而又不失乎中正，則民亦父母。故引《詩》雲：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之 謂民之父母。《詩》雲：“節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”
言君子務本，本立而道生。一家之主和一國之君者，一是皆以修身為本。故引《詩》雲：“殷之未喪師，克配上帝；儀監於殷，峻命不易。道得眾則得國，失眾則失國。”是故君子先慎乎德。明德，則好惡與天下之民同，慎德，則天下之本立。何解？德者，天地之公理，民心之公理。
四、道引《詩經》——《中庸》引用《詩經》之簡說：
自周之衰，禮教凌夷，孔子不獲行道於時，而第與其徒修明先王之法，得其傳者，厥惟顏回、曾子。顏子沒而曾氏存作《大學》，子思繼之，作《中庸》續“天命之謂性、率性之謂道”以救世。《中庸》一書，多引《詩經》以明道。
言君子之道費而隱。“君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。”
引《詩》雲：“鳶飛 戾天，魚躍於淵。”
言君子為人為道，“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。”引《詩》雲：“伐柯，伐 柯，其則不遠。”
言君子道不遠人，“闢如行遠必自邇，闢如登高必自卑。”引《詩》曰：“妻子好合，如 鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。”
言君子明善誠心，“鬼神之為德，其盛矣乎。……使天下之人齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。”引《詩》曰： “神之格思，不可度思！矧可射思！”
言君子全其大孝，“舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內。”引《詩》曰：“嘉樂君子，憲憲令德。宜 民宜人，受祿於天，保佑命之，天申之。”
言君子率性自然，“天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。”引《詩》曰：“惟天之命，於穆不已！”“於乎不顯，文王之德之純！”
言君子理明事察，“是故居上不驕，為下不倍，國有道其言足以興，國無道其默足以容。”引《詩》曰：“既明且哲， 以保其身。”
言君子善求寡過，“本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭。”引《詩》曰：“在彼無惡，在此無射。庶幾夙夜，以永終譽。”
言君子篤實潛修，“闇然而日章。”引《詩》曰：“衣錦尚絧。”
言君子內省無惡，” 內省不疚，無惡於志”。引《詩》雲：“潛雖伏矣，亦孔之昭！”
言君子德誠敬信，“不動而敬，不言而信。”引《詩》雲：“相在爾室，尚不愧於屋漏。”
言君子肅然於敬，“不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。”引《詩》曰：“奏假無言， 時靡有爭。”
言君子篤恭不息，“篤恭而天下平。”引《詩》曰：“不顯惟德！百辟其刑之。”
言君子化民成俗，“聲色之於以化民。”引《詩》雲：“予懷明德，不大聲以色。”
言君子中庸之道，《詩》曰：“德輶如毛。”“毛猶有倫，上天之載，無聲無臭，至矣！”
五、“思無邪”簡說。
何謂思？《說文》曰：睿也。《六書·總要》曰：念也，慮也，繹理為思。
《書經》曰：欽明文思。注：道德純備謂之思。《成唯識論》曰，思有三種：一、審慮思，先對境取正因、邪因、具相違等之相，加以審察考慮。二、決定思，審慮之後，決定其意。三、動發勝思，決定其意後，發動身、語二業，令發生作用。餘竊曾與小子曰：思者，“田心”為思，自家心上有田，田裡所種之念為思。善思既有善念。
無邪作何解？餘曰：無邪即正。
君子立身行道，在於修德，德修在於慎思。慎思者，或曰：正思維。
有正思維者，既有正念、正見、正語、正業、正命、正精進、正定。噫，天下道理原來都是一回事！
故子曰：“小子！何莫學夫詩？詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識於鳥獸草木之名。”亦可以“思無邪”矣。
此問題問的很好，把孔子編《詩經》的真正用意問出來了。
“子曰：《詩》三百，一言以蔽之，曰思無邪。”蓋指夫子刪《詩》之後而言此以示人，《詩》，詞多有所託，恐人誤解，故即《駉》篇之“思無邪”一言以盡之，欲人自正其思，自正其心，以明其旨也。可謂是微言大義。
數千年來，講傳《詩經》者，如麻如粟，為《詩經》著述立說者，亦如過江之鯽。但總體而言，大都未能突破漢儒宋儒講《詩》之藩籬而直探詩人本意。致使後世學者，望洋興嘆而難窺《詩》之真義。最近數年，人心澆薄，詩經之解讀，多以男女歡愉之情、物候地理之義、或強言之以政事而述，害人無數。夫風雅之文，樂和天地，豈如此兒戲乎？
先賢說“依文解義,三世佛怨，離經一字,如同魔說。”餘竊思之，諸公如需了義“思無邪”，斷不可依文解義，故不辭冒昧，集眾說而折衷分別從《詩經》之淵源，《詩經》之傳承、《詩經》與四書之關聯等多方面進行審慎思考，表之以文，曰：一、通說《詩經》，二、義引《詩經》，三、明引《詩經》，四、道引《詩經》，五、“思無邪”簡說。
一、通說《詩經》
詩者，《說文》曰：“志也。”《釋名》曰：“之也，志之所之也。”《書·舜典》曰：詩言志。傳：心之所之謂之志。心有所之，必形於言，故曰詩言志。《詩·國風·關雎序》曰：在心為志，發言為詩。
經者，《釋名·釋典藝》曰：“經，徑也，常典也，如徑路無所不通，可常用也。”《文心雕龍·宗經篇》曰：“經也者，恆久之至道，不刊之鴻教也。”《孝經序疏》引皇侃之言曰：“經者，常也，法也。”六祖大師雲：“經者，徑也。經是聖人語，教人聞之，超凡悟聖，永息迷心。”
古人云“風俗移易，先入樂聲”者，以導人心之和平而化其暴慢。故《世本》曰：“伏羲造琴瑟。”史籍言黃帝樂曰《雲門》、顓頊曰《六英》、帝嚳曰《五莖》、堯曰《咸池》、舜曰《大韶》、禹曰《大夏》、湯曰《大濩》、武曰《大武》。至周代，周先王文武之政，陶淑天下，以中正和雅之道，以化萬民。故上三代朝廟鄉黨以及閨門，莫不有禮樂，莫不有聲詩。
《詩》則是周先王採民風而歌，至治寓懲戒而定褒貶者而作之樂文。《詩序》雲：“風，風也，教也。風以動之，教以化之。”亦是中國最早的詩歌總集。原本只稱《詩》，儒家列為經典之一，故稱《詩經》。
《詩序》曰：“至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而《變風》、《變雅》作矣。”周代至周平王東遷，即進入中國之春秋時代，當時王政不行，禮樂崩壞，風雅淪夷，陳詩之典既廢，列國之詩頗雜，孔子既無力以挽，即取樂府所存，見聞所及，恐失中正，故刪詩三百，蔽以無邪。止於三百，為“風”、“雅”、“頌”三大類：《風》有十五國風，《雅》有《大雅》、《小雅》，《頌》有《周頌》、《魯頌》、《商頌》。以為勸懲垂戒之義已備於斯。故可知現存《詩經》編成於春秋時代。
“國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上。故《變風》發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也。止乎禮義，先王之澤也。”三百篇中，美者頌禱，惡者諷戒，多作自旁觀。其肆無忌諱者，夫子皆刪之。
“治世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國之音哀以思，其民困。”子刪詩之後，所以表“思無邪”一語，系君子內修心性、外敬事業，正思之道。
《詩經》詩篇形式以四言為主，運用賦、比、興的手法。其優秀篇章，描寫生動，語言樸素優美，聲調自然和諧，富有藝術感染力。
漢代傳《詩》者有魯、齊、韓、毛四家。魯、齊、韓三家為今文詩學，西漢時立有博士，魏晉以後逐漸衰亡。清王先謙《詩三家義集疏》輯注較備。《毛詩》為古文詩學，盛行於東漢以後。魏晉後通行的《詩經》就是《毛詩》，有東漢鄭玄《毛詩籠》、唐孔穎達《毛詩正義》清陳奐《詩毛氏傳疏》等。宋朱熹《詩集傳》則雜採《毛傳》、《鄭籠》，間有三家詩義。《詩經》對中國兩千多年來的文學發展有深廣的影響，而且是很珍貴的古代史料。
二、義引《詩經》——《孝經》引用《詩經》之簡說：
夫子敘經，申述先王之道。故《孝經》十八章，有十章之多引《詩經》之語，除此之外，五經《易傳》引《詩》，而《禮》則雜引，《詩》、《書》及《易》並意及則引。諸公可以相互參照，以了義《詩經》之真。
《開宗明義章第一》義直引《詩·大雅》雲：“無念爾祖，聿脩厥德。”義取恆念先祖，述修先祖之德而行之。
《諸侯章第三》義引《小雅·小旻》“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”之詩以結之，義取為君恆須戒慎，常須戒懼，故戰戰兢兢，常如臨深履薄也。
《卿大夫章第四》義引《大雅·烝民》“夙夜匪懈，以事一人。”之詩以結之。義取為卿大夫當早起夜寐，不得懈惰，敬事其君也。
《士章第五》義引《小雅·小宛》“夙興夜寐，無忝爾所生。”之詩以證之也。言士行孝，當早起夜寐，無辱其父母也。
《三才章第七》贊引《詩》雲：“赫赫師尹，民具爾瞻。”義取大臣助君行化，為人模範，故人皆瞻之。
《孝治章第八》贊引《詩》雲：“有覺德行，四國順之。”義取明王以孝治天下也，身有至大德行，使四方之國皆順而行之。
《聖治章第九》贊引《詩》雲：“淑人君子，其儀不忒。”義取言善人君子威儀不差失也，為人法則。
《 廣至德章第十三》贊引《詩》雲：“愷悌君子，民之父母。”義取君以樂易之道化人，則為天下蒼生之父母也。非至德，其孰能順民如此其大者乎！
《感應章第十六》贊引《詩》雲：“自西自東，自南自北，無思不服。”義取德教流行，莫不服義從化也。
《事君章第十七》贊引《詩》雲：“心乎愛矣，遐不謂矣。中心藏之，何日忘之？”義取臣心愛君，雖離左右，不謂為遠。
三、明引《詩經》——《大學》明引《詩經》之簡說：
夫子以身為範，道德仁義、人倫禮儀，體效者猶多，而天人性命，獨會其全，惟曾子一人而已。夫”大學之道，在明明德，在親民，在止於至善，極乎體用之微，君子之道全矣。故《大學》一篇，曾子獨述而繹之，以續聖人心燈。以誠意為明明德之要，明德、新民、止於至善。格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下皆在其中矣。《大學》一篇，多引《詩經》以明德。
言君子道學明德，引《詩》雲：有斐君子，如切如磋。
言君子自修格物，引《詩》雲：有斐君子，如琢如磨。
言君子恂慄誠意，引《詩》雲：有斐君子，瑟兮僩兮。
言君子威儀豐美，引《詩》雲：有斐君子，赫兮喧兮。
言君子盛德至善，引《詩》雲：有斐君子，終不可諠兮。有斐君子者，道盛德至善，民之不能忘也。
君子盛德至極，自然見諸事功，洽於民心，而不忘本則是根本。故又引《詩》雲：“於戲，前王不忘！”君子賢其賢而要親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。而德明者，天理全備於身，故言至德。
言君子克明峻德。引《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新。”是故苟日新，日日新，又日新。君子無所不用其極。
言君子止於至善。引《詩》雲：“邦畿千里，維民所止。”邦畿為萬民所止，至善為萬民所歸。
言君子知止有定。引《詩》雲：“緡蠻黃鳥，止於丘隅。” 君子止兼內外，鳥尚知止，人安可不知止？故子曰：“於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”
言君子敬止於內，德化為外。必止至善而後明德。引《詩》雲：“穆穆文王，於緝熙敬止！”故“為人君，止於仁；為人臣止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。”
然而，“所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家，而成教於國。”故《大學》又引《詩經》多文，以作詮釋。
言君子修身誠恕，教家治國。第家之難齊，首在婦人，次為兄弟，引《詩》雲：“桃之夭夭， 其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”
言君子宜其家人，恩義國人。然而兄弟之道，恩義兩盡，天下能宜者有幾人？故引《詩》雲：“ 宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而後可以教國人。
言君子慎於夫婦、身範行正。故兄恭弟敬，而後可為天下恭。故引《詩》雲：“其儀不忒，正是四國。”
言君子孝敬父母、愛護子女。家庭雖小，一家人之所聚也。天下雖大，一國人之所積也。故民生雖俗，故君子以天下父母為父母，以天下子女為子女。如子孝父母，父母之愛子，必同其好惡而又不失乎中正，則民亦父母。故引《詩》雲：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之 謂民之父母。《詩》雲：“節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”
言君子務本，本立而道生。一家之主和一國之君者，一是皆以修身為本。故引《詩》雲：“殷之未喪師，克配上帝；儀監於殷，峻命不易。道得眾則得國，失眾則失國。”是故君子先慎乎德。明德，則好惡與天下之民同，慎德，則天下之本立。何解？德者，天地之公理，民心之公理。
四、道引《詩經》——《中庸》引用《詩經》之簡說：
自周之衰，禮教凌夷，孔子不獲行道於時，而第與其徒修明先王之法，得其傳者，厥惟顏回、曾子。顏子沒而曾氏存作《大學》，子思繼之，作《中庸》續“天命之謂性、率性之謂道”以救世。《中庸》一書，多引《詩經》以明道。
言君子之道費而隱。“君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。”
引《詩》雲：“鳶飛 戾天，魚躍於淵。”
言君子為人為道，“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。”引《詩》雲：“伐柯，伐 柯，其則不遠。”
言君子道不遠人，“闢如行遠必自邇，闢如登高必自卑。”引《詩》曰：“妻子好合，如 鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。”
言君子明善誠心，“鬼神之為德，其盛矣乎。……使天下之人齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。”引《詩》曰： “神之格思，不可度思！矧可射思！”
言君子全其大孝，“舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內。”引《詩》曰：“嘉樂君子，憲憲令德。宜 民宜人，受祿於天，保佑命之，天申之。”
言君子率性自然，“天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。”引《詩》曰：“惟天之命，於穆不已！”“於乎不顯，文王之德之純！”
言君子理明事察，“是故居上不驕，為下不倍，國有道其言足以興，國無道其默足以容。”引《詩》曰：“既明且哲， 以保其身。”
言君子善求寡過，“本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭。”引《詩》曰：“在彼無惡，在此無射。庶幾夙夜，以永終譽。”
言君子篤實潛修，“闇然而日章。”引《詩》曰：“衣錦尚絧。”
言君子內省無惡，” 內省不疚，無惡於志”。引《詩》雲：“潛雖伏矣，亦孔之昭！”
言君子德誠敬信，“不動而敬，不言而信。”引《詩》雲：“相在爾室，尚不愧於屋漏。”
言君子肅然於敬，“不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。”引《詩》曰：“奏假無言， 時靡有爭。”
言君子篤恭不息，“篤恭而天下平。”引《詩》曰：“不顯惟德！百辟其刑之。”
言君子化民成俗，“聲色之於以化民。”引《詩》雲：“予懷明德，不大聲以色。”
言君子中庸之道，《詩》曰：“德輶如毛。”“毛猶有倫，上天之載，無聲無臭，至矣！”
五、“思無邪”簡說。
何謂思？《說文》曰：睿也。《六書·總要》曰：念也，慮也，繹理為思。
《書經》曰：欽明文思。注：道德純備謂之思。《成唯識論》曰，思有三種：一、審慮思，先對境取正因、邪因、具相違等之相，加以審察考慮。二、決定思，審慮之後，決定其意。三、動發勝思，決定其意後，發動身、語二業，令發生作用。餘竊曾與小子曰：思者，“田心”為思，自家心上有田，田裡所種之念為思。善思既有善念。
無邪作何解？餘曰：無邪即正。
君子立身行道，在於修德，德修在於慎思。慎思者，或曰：正思維。
有正思維者，既有正念、正見、正語、正業、正命、正精進、正定。噫，天下道理原來都是一回事！
故子曰：“小子！何莫學夫詩？詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識於鳥獸草木之名。”亦可以“思無邪”矣。