原文視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，以知古始。是謂道紀。譯文看它看不見，稱它為“夷”。聽它聽不到，稱它為“希”。摸它摸不著，稱它為“微”。這三者形象難以區分開來，所以是渾然一體的“一”。所謂“一”，它的起始不清晰，它的末尾不闇昧，它綿延不絕、無始無終地發展變化，難以給它形容命名，又總要回到沒有物體的虛無狀態。這就叫沒有形狀的形狀，沒有具體物象的物象，這就叫作“惚恍”。跟隨著它看不到它的後面，迎著它看不見它的前頭。遵循現實存在的道的規律，來駕馭現實，來探知遠古，這就是“道”所要求的法則。解析這一章主要討論道的形象和規律問題，老子提出了“夷”“希”“微”“惚恍”“道紀”五個概念。何謂“夷”？我們的肉眼無法看到的東西，我們稱之為“夷”。看不見並不代表它不存在，只是它無法被我們用眼睛看清罷了。我們站在平地上極目遠眺，看到的東西是極其有限的，地平線那一邊的東西我們是看不見的；我們必須藉助儀器才能看到微生物，而肉眼根本看不見。但我們可以肯定的是，地平線那一邊確實存在著一些事物，微生物確實是存在的，它們都不以人的意志為轉移，這正像大道不以人的意志為轉移一樣，它是客觀存在的，並時時刻刻在對人產生影響。我們只有認識到了這一點才能更好地遵循大道的規律，而不是與大道背道而馳。何謂“希”？希就是我們的耳朵無法聽到的聲音，它的特點是細小、緲遠、輕微，這一特點決定了它不可能被我們聽得真切。除此之外，還有距離因素，我們所能聽到的聲音有一定的範圍，所以距離也會令我們無法聽到一些聲音。大道即便有聲，也不會被我們聽見，因此我們常說“大道無聲”。何謂“微”？“微”就有小的意思，小是相對的，當一個東西小到無法被我們摸著時，我們就稱它為微。大道就是那個看不見、聽不見、摸不著的東西，它無法為我們的視覺、聽覺、觸覺所感知。希、夷、微這三個概念無法窮究道的本原和真正內涵，它們是不可分割的一個整體，我們稱之為“一”。何謂“惚恍”？我們說大道是一個東西，東西應該是有形象的，但它卻看不見摸不著，是一個超乎物質世界的東西；它若有若無、若隱若現，無法用概念來涵蓋，只能用心靈去；無法用感官去體驗，只能用身心去感知。這種模糊而又深奧、亦真亦幻的狀態，我們稱之為“惚恍”。為了便於表述的需要和方便，我們必須給“道”加以定名，所以就稱“道”為沒有形狀的形狀、沒有具體物象的物象。“惚恍”雖顯牽強，但它是所有詞語中最能表現這一點的了。為什麼這麼說呢？因為大道是支配萬物的，但它又存在於冥冥之中，無跡可尋；同時它又是多變的，是不易被人把握的。它沒有前進和後退、沒有運動和靜止的對待，沒有光明和黑暗的對待，所以它是永恆的，是生生不息、綿延不絕的。當我們感覺到它的存在時，它又恢復到無跡可尋的狀態中了，它恍惚縹緲、若有若無、若明若暗、令人捉摸不定。何謂“道紀”？簡言之就是大道的綱紀和規律。認識和理解“道紀”比認識大道本身更有意義，大道的規律和綱紀能有效地指導我們的日常生活，一旦我們的行為順道而行，我們就能一帆風順、事事遂心；相反，如果我們逆道而行，我們的行為就會受阻，甚至遭受禍患。

道德經是老子對易經的領悟，欲達其真意，先找到本章對應的卦象。

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，摶之不得名曰微，此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

視之不見名曰夷：立馬想到地火明夷卦，

其下不昧——下火為波長為色散，覺視之；

其上不皎——上地為駐波（繩繩兮不可名），為虛空（無狀之狀，無物之象）；故不見，若有若無（是謂惚恍）。

明夷之夷，從大從弓，為直以圓也，為平息於基態，為波爾半徑。震雷為原子質心，明夷為核外電子駐波規則。

聽之不聞名曰希：

離火為波長主目視，坎水為頻率主耳聽——與視之不見相應，聽之不聞當對應地水師。

摶（搏）之不得名曰微：

摶是周飛而上，搏是左衝右突；上下求索，皆巽風之象；故摶之不得當對應地風升。

根據我以洛書解易：初爻為背景伏象——對應本卦之錯卦；其後爻變次序實依京房卦變原理，上爻不變。下卦為體上卦為用，洛書九宮卦象有四卦上同。對比我破易的洛書圖，很快知道是明夷卦。

天水訟是追根溯源、萬物皆數（諧振波數，量子物理）；地火眀夷是法度伏藏，駐波為物（基本電荷，波爾半徑）

水是中空遊行（于飛），天是週期收斂（垂翼），合為飛鳥之象。能量守恆，欲速則不達——高頻振翅則飛不遠，如同頻率波長成反比。

天是君子求學：下陽為先入為主，自以為是；中陽是肆銳不恭，為黑而黑；上陽是封閉耳目，孤芳自賞。天本剛愎自用，如何使其虛心受教？明夷卦給出的方法是絕食三天（君子於行，三日不食)，使之轉陰為坤——挫其銳氣，始能恭聽坎主肺腑之言（有攸往，主人有言）。

曰左是尊師：夷於左股是登堂入室（地山謙），拜在門下；入於左腹喻盡授心意，獲得真傳（地水師）。師卦的師左次也是薪火傳承，尊師禮祖。

雷水解是言傳身教，解決問題，改善生活。澤水困是遇到難題，未解無窮，學無止境。

習坎是知識改變命運，價值傳承；水火既濟是前仆後繼，去偽存真。

“能知古始，是謂道紀”

知曉道之原理（天水訟立法，頻率波數——萬物皆數，時間開端），方明道何形物（地火明夷執法，波長駐波——玻爾理論，空間構成）

道紀，今謂之客觀規律，是道的法度——道如何作用而形成大千世界。所謂沒有規矩（其下不昧——離火）不成方圓（其上不徼——坤土），坤土厚德載物，無繩約而不可解（繩繩兮不可名——強為名之萬有引力場），萬物皆歸屬於內（復歸於無物），若有若無（是謂惚恍）。大道惚恍，難以名狀，一切物象只是道之容器，歸於無物，悟到得道。

知識的本質是致用之資訊，是智力活動的結晶（習坎），包括經驗常識（地風升）與科學定律（地水師）——他們都屬於相對真理；加上視之不見的絕對真理（地火明夷——五行八卦易理），就是知識的全部。老子所謂“此三者不可致詰，故混而為一”

迎之不見其首是知識真偽駁雜，莫衷一是；隨之不見其後是定律不斷證偽，螺旋逼近。