因為戰爭就會有人傷亡，無論是勝利方，還選失敗方都有大量計程車兵犧牲。而每個士兵都有父母，天下每一個父母都愛自己的孩子，每一個父母失去自己的孩子都心如刀割。所以老子提倡戰勝以喪禮處之。這也是老子（李耳）跟他失散多年的兒子李宗相見時，李宗已經是大將軍，李宗打勝仗後在軍營擺慶功宴。他父親老子（李耳）看到後，跟李宗說的道理。後來李宗領悟了父親的教誨，把慶功宴改為喪禮。失敗方得知後，深受感動，主動來出休戰和平。推薦大家多看《道德經》你會有意想不到的收穫！――陳廣俊

兵者乃不祥之器，聖人不得已而為之，所以即使勝利，應當哀痛，這深切體現了老子老人家慈愛的心腸和厭戰情緒以及人道主義情懷！

老子道德經示意，

試給勝者下解釋：

取得勝利者應該遵守天道仁德；

活著不可一世死後別厚禮陪葬。

老子為何強調戰爭勝利的一方，要以喪禮處之。若想準確領會老子的思想，至少應通讀《道德經》第三十一章，全文為：

夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

君子居則貴左，用兵則貴右。

兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。

恬淡為上，勝而不美，而美之者是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。

吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。

殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝以喪禮處之。

這段話放在今天的語境下來理解，大概意思是這樣：

再好的武器裝備，都是非常不吉祥的東西，讓眾生萬物都很厭惡，有道者並不願意使用。

君子（尊道而行的國家領袖）日常以左為貴（左為陽，陽代表坦誠開放），用兵時則以右為貴（右為陰，陰代表奇計陰謀）。

因為戰爭實在不吉祥，並非君子喜歡的事，是迫不得已才會使用的手段。

戰事過程要崇尚無私慾不洩憤，獲勝不能自美，認為戰爭是美差之人都是喜歡殘殺的人，這些殘暴者，絕無可能得志於天下。

吉祥之事最好在左（陽），兇惡之事最好於右（陰）。因此副司令居左，總司令居右。參戰各方都應懷著辦喪事的態度來對待戰爭。

殺人太多的話，更要以哀傷、悲憫和涕泣來表達人道關懷，戰勝歸來最好用喪禮迎候（意即不不可歡慶勝利）。

這就是老子的理念，戰爭是不得已的事，獲得勝利也不值得慶賀，因為眾生同源，皆出於道（即宇宙時空）。何況人類的戰爭，就好比家庭成員的內鬥，誰死了都不是好事。所以大抵讀過老子的人，真正讀懂老子的人，無不佩服老子的眼界、胸懷及格局，都會發自內心拜老子為師。隨著對老子的解讀日漸客觀化、通俗化、平民化，老子對人類的影響，必將日益深遠。建議有興趣的朋友，不妨及早通讀一遍，早讀早受益。全文不過區區五千字，一個小時就能通讀一遍，每讀一遍，懂或不懂其實並不不重要，因為讀著讀著，正氣會充沛於身，能量會鼓舞於心，不明白的事，逐漸會想明白；想不通的事，漸漸順暢通達，人會變得越來越通透，越來越豁達。

有很多士兵，在經過長年累月的戰爭生涯之後，已經很難再重新迴歸正常生活，甚至患上了“戰場綜合症”這樣的疾病。因為戰場和生活，是兩種完全不同甚至截然相反的大環境。

治國和用兵，其宗旨也是完全相反的：一個是要生產，一個是要毀滅；一個是要建設，一個是要破壞；一個是要養生保命，一個是要取人性命。所以二者使用的方法也完全不同，老子概括為“以正治國，以奇用兵”。

老子說：“清靜為天下正”。“以正治國”，正是以清靜臨天下，以無為之道治國。如此，則“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。”但用兵卻完全相反，多使詭詐之術，提倡令行禁止，推崇制敵取勝。

《孫子兵法》說：“兵者，詭道也。”用兵作戰，講究的是千變萬化、出其不意，運用種種方法欺騙和打擊敵人。所以，明明能征善戰，面對敵人時卻裝作軟弱無能；本來準備用兵，卻偽裝成不準備打仗；要攻打近處的目標，卻給敵人造成攻擊遠處的假象；要攻打遠處的目標，卻裝作要在近處攻擊。

敵人貪心就用小利來引誘他上當；敵人混亂就乘機攻取他；敵人實力雄厚就要謹慎防備；敵人強大就暫時避開其鋒芒；敵人容易衝動發怒，就設法挑逗他，使其失去理智。對於小心謹慎的敵人，要千方百計驕縱他，使其喪失警惕；敵人安逸就設法騷擾他，搞得他疲勞不堪；內部團結的敵人，要設法離間他，讓他分裂。

可以看出，用兵作戰的宗旨，是運用各種智巧手段打擊和瓦解敵人。兵法本身就是為鬥爭、為傷害他人而生的一門藝術。

《戰國策》記載：鄭同北上見趙王，談到兵法的時候，趙王說：“我不喜歡兵法。”鄭同聽了這話頓時拍手仰天大笑。

他說：“兵法本來就是天下最狡詐的人喜歡的東西，我原來就猜想大王您不喜歡它。我早先也曾用兵法遊說過魏昭王，昭王也說不喜歡，我就說：‘大王的行為能比得上許由嗎？許由並沒有被世俗的名利牽累，所以不接受堯的禪讓。可是現在大王已經接受了先王遺留下的江山，您想要保持祖先的靈魂不受侵擾嗎？’”

“魏昭王說：‘那是當然的。’我又說，現在如果有人帶著隨侯之珠，持丘出產的美玉，揣著萬金之財，一個人獨自在野外露宿。本身沒有孟賁那樣的威武、荊慶那樣的果斷，身邊也沒有強弓利箭來防禦，那麼不超過一個晚上，就會被人害死的。”

“現在有強大貪婪的國家進逼大王的邊境，向大王索取疆土，曉之以理、動之以義，它們都不會聽從。在這種情況下，大王您如果沒有爭戰之國所具有的防禦裝備，又將用什麼去抵禦它們呢？大王您如果不講求用兵的策略，那麼鄰國的野心就會得逞了。”趙王說：“寡人請求你多加指教。”

所以老子說：“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之”。明知道大軍過處，赤地千里，打起仗來對雙方百姓都沒有好處；明知道戰爭帶來的是傷害，那為什麼還要打仗？因為不得已，因為要保護自己，因為要守衛家園。

所以君子行兵事，“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強”，“殺人之眾，以哀悲泣之；戰勝，以喪禮處之”。達到作戰的目的就可以停止了，而不要好戰、好殺人、好以武力逞強、好以軍事取勝。

戰爭只是不得已而為之，不要去喜歡它，不要去讚美推崇它，更不要去依賴它，“樂殺人者，則不可以得志於天下矣”。

軍士鬥志旺盛，手執利器則無往而不勝；但如果百姓都像士兵一樣手執利器，鬥志旺盛，國家就會混亂。領導者個人意志貫徹得越徹底，軍隊就越發令行禁止；但如果國家也這樣去治理，往往就容易發生大的禍患。

用兵崇尚智巧，以智作戰則百戰百勝；但百姓之間詭詐欺騙的智巧越多，群體中各種不可思議的奸邪之事就會層出不窮。軍令繁多而精細，則軍紀嚴明；但國家的禁忌、約束越多，百姓就越貧苦，盜賊就會越多。

因此老子說“以智治國，國之賊也”，又說“君子居則貴左，用兵則貴右”，以此來表明作戰與民生之間的差別。正因為治國與治軍的宗旨完全相反，所以當軍閥頭子當政，用管理軍隊的方法來治理百姓時，往往就會把國家搞得烏煙瘴氣。

戰國時，秦國使用嚴峻的律法來治理國家，富國強兵而橫掃六國，最終一統天下建立了秦王朝。但如此強大的秦王朝卻僅存十多年，二世而滅。

西漢賈宜在《過秦論》中總結道：“然秦以區區之地，致萬乘之勢，序八州而朝同列，百有餘年矣；然後以六合為家，崤函為宮；一夫作難而七廟隳，身死人手，為天下笑者，何也？仁義不施而攻守之勢異也。”

秦朝為什麼這麼快就滅亡，正是因為沒有重視“攻守之勢異也”。秦國統一天下之前，是為了攻取天下，所以治國以征戰為目的，一切為戰爭服務，實施“軍事管制”更能保證效率與秩序。而統一天下之後，則是為了守牧天下，攻守之勢已經發生轉換，就需要轉換治國方式，以民生為要務，“以正治國”了。

而我們現在，卻又恰好反過來，推崇戰場上的“弱肉強食”，發揚“狼性文化”，人與人之間相互敵對攻伐，不信任關係越來越緊張，競爭態勢越來越激烈。我們的生存環境為什麼會被大家預設為叢林？我覺得這是一個值得深思的問題。

老子說：兵者，不祥之器，聖人不得已而為之。總的看，對於戰爭，老子是反對的。天道貴生不貴殺，戰爭必然是要殺人的，這不符合天道，故而不僅是戰勝，只要是戰爭老子皆認為應以喪禮處之（言以喪禮處之）！

雖然老子反對戰爭，但他從不放棄戰爭，道德經一書中老子多次談及兵事。總的說：以正治國，以奇用兵。

諸子百家在治國上各有不同：儒家主張用仁義禮，為無為而為，認為正確的就去做；墨家主張兼愛非攻；法家主張用法；道家認為應該“無為而治”，戰爭雖然不是各家治國的首選，但都把戰爭當成阻止戰爭的手段，以戰止戰是治國不可或缺的！

夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右；偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀蒞之；戰勝，以喪禮處之。

道德經是宇宙人生真理的示現，是指導人們依道而為的寶典。萬物作而弗始，打破了時間的限制，直接切入當下。有物混成，先天地生，直接天地人依道而生，共生共存，自然無我而道，不分你我而共為一體。

無中生有，真空妙有，一樣表達，一個真理。凡人有分別、見差別，見道開悟，無分別，見平等。分別差別的最高處，在世間顯示為戰爭。見道開悟不處戰爭，但以無分別和見平等的角度又不避戰爭，對戰爭也有勸導和教化。

道德經：“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。”作為有道者的老子當然不處兵，但是面對利益衝突、慾望膨脹，世間人也一定會用兵進行平衡的。當然老子也是知道，戰爭相對來說，一方是正義的，一方是非正義的。所以他剛開始是勸大家，現在是勸君子這一方。告訴君子這一方，兵者非君子之器，是不得已而用的，要適可而止。老子是最懂人心態，從剛開始不得已進入戰爭，到因戰爭而放大人的心性，會形成錯識的判斷。

因悟道的老子是菩薩心腸，觀照到眾生的相互殘殺，而對因戰而亡的眾生心生慈悲：“殺人之眾，以悲哀泣之。”這既是悲憫之心，也是勸告，人們啊，要醒悟了，都是一體的自己啊。

一場戰爭，殺紅了眼，喪失了本性，勝為王，敗為寇。為戰勝而歡呼雀躍，慶祝狂歡之時，老子還是不忘補上一句：“戰勝以喪禮處之。”勝了誰呀？勝了自己呀。同一個天地，同體的化身呀。即使是戰勝也是喪事，舉行喪禮進行反省吧！

《道德經》“戰勝，以喪禮處之”出自第三十一章，其意思是：打仗勝利了，也要按照兇喪的禮儀來處理。那麼，為什麼《道德經》提倡“戰勝，以喪禮處之”呢？這是因為按照老子的觀點，戰爭是不得已的事，勝利如果不符合正義的話，也不是好事。這種勝利者的快樂是以殺人為代價；以殺人為代價者，就不可能得志於天下。所以按照當時軍隊用兵的喪禮，打仗時殺人多，要以悲痛的心情參加；打仗勝利了，也要按照兇喪的禮儀來處理。這就是為什麼《道德經》提倡“戰勝，以喪禮處之”的原因。

嚴正宣告：

《老子》講的是邏輯，從無到有到無。戰爭只是一個單一的毀滅方向。古代戰爭用兵器，一戰沒開始前用槍炮坦克，兵器附帶；二戰開始用坦克飛機戰艦還有原子彈，原子彈結束二戰，槍炮坦克附帶；下次戰爭直接原子彈，新型武器不用出現，人類，動物全部滅絕。

非提倡而是說明現象，是指即使戰勝一方，勝利了也是以喪禮處之，所以，戰爭最後沒有無倫勝負結果都是殘酷的！所以，老子說：兵者，不祥之器，不得已而用之的道理！

戰爭是因為利益紛爭矛盾不可調和的產物，戰爭可以暫時平息社會的矛盾，但是戰爭也是人的本性的一種表現，是本性惡還是本性善我想這裡可以不用做結論了。雖然戰爭暫時平息了社會的矛盾，但是戰爭是殘酷的，血腥的，要屎很多人的。所以戰爭的實質是人類在通往本源的大道上漸行漸遠……儘管戰爭如此諸多不好，它又同時存在於天道迴圈的大環境裡，是天道慈悲的一種無緣表現。有智慧的人透過戰爭可以解讀人性可以參悟出天道諸多的慈悲，可以跑在人類通往本源大道上超前的位置。就如一本無字天書，有的人讀懂了，有的人繼續迷茫著。所以即使戰勝了，通透的人看見屎傷會傷感同情，看到更多迷惘的人也會傷感同情，人與人之間不應該有戰爭這件事存在才是善的。

勝不驕，能做到的有幾個？勝利就意味著自己失去了，再次戰勝對手的一些條件，甚至說對手的失敗中得到了成長。這些都是未來失敗的因素，因此在勝利面前保持清醒是非常重要的。

戰勝，以喪禮處之，老子強調自己的這一觀點，是以期待人們對於戰爭的重視，更是對於那些戰爭狂人提出的嚴重警告，不能為滿足自己之私慾妄而發動戰爭，更不能把殺人當作快樂之事。

雖知有戰爭就會有流血犧牲，可能是殺敵一千自損八百，即使戰勝了也是慘勝，不要因為取得勝利就揚揚得意。因為人們討厭戰爭，視戰爭實為人間大凶事，凶事只能以喪禮處之。

以喪禮處之，老子的這種戰爭觀是提倡中國傳統文化的仁政之道，端正用兵思想用兵需審慎，即便發動戰爭，也要“恬淡為上″。對於現在的人們仍然有啟發的意義。

　　老子說：“夫佳兵者，不詳之器，物或惡之，故有道者不處。可見老子對戰爭是非常厭惡的，那麼即便是打了勝仗也不沒有什麼值得高興的，在《道德經》中提出“戰勝以喪禮處之”的觀點也就不足為奇了。

　　有道是“一將功成萬骨枯”。戰爭是以人的生命為代價的，而道家理念始終是以道為綱，教導執政者親民、愛民，以民為本。戰爭是不得已而為之，以戰止戰是歷史發展的必然，如果能不戰而屈人之兵，何樂而不為？既然是不得已而為之，那麼戰勝了又有什麼可高興的呢？這裡以喪禮處之，其實並不是真正要舉行喪禮這樣的儀式來應對打了勝帳這個事情，而是要以平靜的心態看待勝利，以戰爭雙方將士的生命換取的勝利其實沒有什麼值得高興的，說到底生命的逝去對勝方和敗方都是一件令人悲痛的事情，不是嗎？

此篇，開篇就陳述了兵者不祥之器!

然後有表達了人世間，吉事尚左，凶事尚右!從一開始，老子就把兵戈勝敗的性質已經定了，無論勝敗都是不吉祥的事，即使勝了，無論彼此都會有生命的代價!不僅是老子那個年代，今天也一樣，應該重死輕生，一場戰爭無論勝負，都是由將士的生命代價換來的，人正常死亡還應該有對死者尊重的葬禮呢！何況是為國捐軀的將士，站勝第一件要做的就是安撫亡魂，給將士的家人一個交代，凶事尚右，上將軍發喪出殯的時候是居右的!吉凶的禮儀不能混淆，生前與死後在禮儀上有所區別，所以吉尚左，兇尚右!

也就是以告慰亡魂及其家眷，是對生命的尊重!是合乎人道的!戰勝了不顧亡魂及其家眷的哀痛，就慶功歡天喜地，在人情事故上是說不通的!這一點古今雖異，但其情其理與禮同!

為何解放軍要救助俘虜於此。老子的三寶之一慈愛的力量是無窮的，夫慈，以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。