老子的道德是後天命運之造化，是器世間生存延續發展壯大之法則。佛學的自性雖不能破碎無明，顯然更接近先天德能。德即生存延續進而成道之正義有效途徑及知能，而道即永生永恆全知全能，並不實在，是人類並萬類之目標和歸宿即命，而運是成道之過程，這是先天道德即命運。

春秋戰國是個節點，是後天命運偽道德掌控人類並萬類之伊始。二十一世紀是粉碎後天命運偽道德之節點，人類並萬類將圓德成道，建設永恆之和諧生態。

如同研究所有哲學問題，一定要先定義問題，我看很多當代解道德經，都把“德”當做道德的德來解，豈不一開始就錯了？

那麼，德到底是什麼意思呢？

我們從古文字出發，可以看到，德，乃心承於天之所賦，所以，古人也有，得於天之理為之德也的說法。

也就是，心，承得於天，謂德。

心者何也？

乃天地萬物於人身之鏡也。

所以，古人講的求德，和陽明子說的格物，是一回事，就是以本心照見萬物。

上德不德，說的是本心不偏，不以“得”為“得”，而以“本然”為“得”，心之所得，不往外求，往裡看，正心誠意，自然“有得”，是故，“上德不德，是以有德”，

下德不失，就好理解了，上德往內求，不求有得，乃求正其本心，下德往外求，求“有得”，求“不失”，本來無有，何處保持？是以“下德不失，是以無德”哉。

這是老子道德經三十八章描述的。意思是：德高的人做了有德的事，不認為有徳，德低的人以有德而自居！也可以解釋為：德高的人順其自然而為之，德低的人做事而念念不忘。老子道德經在二千多年就告訴我們：做了有德的事，沒有什麼了不起，我做了好事，我是有品德的人，你們要表個表揚我－－－不是這樣。做完就過去了，這才是真正的德，不是作秀。我做了好事沒有人看見，老在強調，這是一種境界不高的表現！

真正有德行的人，不會把德行掛在嘴上，故意用某種行為證明自己的德行。處在德之下品的人，看似處處都彰顯德行，處處用德的框架來比較似乎都很恰當，但事實上卻是一個少德之人。

如果一個社會的人們，把成與敗看得比好與壞更重要，那麼該社會就陷在罪惡的泥潭裡了。

在一個健康的社會中，名人、富人、偉人誠然當受尊重，但只有好人才配受愛戴；

而名人不一定是好人，富人不一定是好人，偉人也不一定是好人。

好人好在哪裡？心裡。什麼樣的心是好心？愛心。

想明白德，首先得知道它的出處。

形而上的道，落實下來是德。

道廣大無邊，又無處不在。萬物成長都離不開道，也可以說道，在生活裡的每一個細節裡，在指導我們。

透過道，我們應該能明白德的含義了。道是萬物總屬性，德是個體的具體屬性。道是體，德是應用。

那麼，最好的德，滲透，運化在我們的行為裡，不是講出來的，是做出來的。叫上德不德，是真有德

還有一種人，知道什麼是德，但只是遵守德的底線，常常覺得自己有德，是下德。

願幫到你解讀。

這是《道德經》第三十八章的內容。下面我就將本人的《老子探步》中的解釋抄錄如下：

【原文】

上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以無德③。上德無為而無以為④；下德為之而有以為⑤。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之⑥。故失道而後德，失德面後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄⑦，而亂之首⑧。前識者⑨，道之華⑩，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄⑿；處其實，不居其華。故去彼取此。

【註釋】

①不德：不貪得。德，通“得”。

②不失德：不願失去自己的得，即放棄既得利益。

④無以為：無成見。

⑤為之：違反道理。

⑥攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意為強力牽引。

⑦薄：不足、衰薄。

⑨前識者：前面見識的這些東西。

⑩華：通“化”，異化。

譯文

上德不貪得，因此有德；下德不願捨棄自己的得，因此無德。上德不違反道理而且無成見；下德違反道理而且有成見。上仁違反道理卻沒有成見，上義違反道理而且有成見。上禮違反道理而且沒有人響應他，就揚起臂膀迫使人家按禮行事。所以，離開道然後講德，失去德然後講仁，失去仁然後講義，失去義然後講禮。可見，禮這東西，是忠信淡薄的表現，動亂的禍道；前面見識的這些東西，都是“道”的異化，愚蠢的禍首。因此，大丈夫立身純厚而不居於淺薄；心存樸實，而又貪戀浮華。歷來，都是有取捨的。

這樣我們可以理解，上德即上古無名號之君，德大無上，即上德。不德者，言其不以德教民，困循自然，其德不見，故曰不德。下德即有名號之德，德不及上德，故曰下德。不失德者是指其德不見，其功可稱。通俗一點即:德行最高的人，不自以為有德，因此就沒有德行。德行低下的人，就怕失去得行，因此就沒有德行。

老子的哲學觀點具有樸素的辦證法，象"禍福相依"丶塞翁失馬"等，須仔:揣摩，方能理解其道家真諦。

“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。”出自老子《道德經》第三十八章。同時也是《道經》的開頭。

有人認為，上篇以“道”開始，所以叫做《道經》；下篇以“德”字開始，所以叫《德經》。

老子認為，“道”的屬性表現為“德”，凡是符合於“道”的行為就是“有德”，反之，則是“失德”。

“道”與“德”不可分離，但又有區別。因為“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。

“德”是“道”在人世間的體現，“道”是客觀規律，而“德”是指人類認識並按客觀規律辦事。人們把“道”運用於人類社會產生的功能，就是“德”。

這句話的意思是：高層次的“德”不強調錶面“有德”，因此才是真正“有德”。低層次的“德”，自認為不喪失“德”，因此實際上是沒有“德”。

真正有德行的人，不會把德行掛在嘴上，故意用某種行為證明自己的德行，這才是真正的有德之人。處在德之下品之類的人，看似處處都彰顯德行，處處用德的框架來比較似乎都很恰當，但是事實上卻是一個無德之人。

在老子的概念裡，上德就是“無為”的德。

老子所說的“無為”不是不為，而是“生而不有，為而不恃，功而不居”。

具體到德無為，那就是指德支援著實際的社會秩序，使天下大同。此時德是有作為、有貢獻於社會的，所以是功於社會的，但它卻不因自己對社會有貢獻而爭處社會之前之上，反而隱藏在社會之下之後。德無為就是德於社會而不居功自傲。

下德自然是有為之德了。有為的定義必然是“生而有，為而恃，功而居”了。

假想我們置身於這樣一個社會環境中,在這裡到處都能聽到關於真善美和仁義孝悌的知識的說教,看到那些導師們諜諜不休,不知疲倦地辛苦宣傳,他們要讓每一個人都知道什麼是德,什麼是不德，並要求人們遵循著德的標準行為而生活。

很顯然當下的人們還過著不德的生活，如果是有德，根本不用到處宣傳，也就是如果沒有不德現象的發生,也就不會發生規範道德,以正視聽的必要。

如今關於德的說教氾濫,必是由於社會中不德現象普遍存在的緣故。

德之所以現身說法,就是為了糾正和補救當下社會的不德之偏。

這充分說明了該社會並未真正實現有德的生活。

所以“下德不失德,是以無德"。在下德的社會狀態裡,我們能夠學到關於德的知識,知道什麼是德,什麼是不德。但正是由於在下德的社會里有不德的普遍發生,所以才離不開德的知識和說教。

“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德”出自《老子》，體現了道家在道德上的“無為”，只是需要注意的是，道家在道德上之“無為”觀點，某種程度是針對道德虛偽而言的，旨在表明，真正有德的人，不需要外在的道德規範束縛自己，因為道德規範本存於心，還何須束縛。

不過，上述解讀是基於社會人倫來解讀的，因為在道家思想中，人類社會成文的道德規範也屬於是人為的東西，道家的上德之人所擁有的人格，屬於道家的理想人格，這種理想人格是超越人倫的，進入到了道家哲學的研究層面，在這裡不宜過多展開議論，因為沒有必要。我們僅在人倫層面來研究“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德”這句話，便已經能夠給予我們足夠多的處世智慧了。

道家所謂的“上德之人”，他的道德根深蒂固，屬於自己的本心，所以，對於以道德為本心的人，就不必時時刻刻將道德規範掛在嘴邊來束縛自己。其實，道家的“上德不德，是以有德”與儒家孔子的“從心所欲而不逾矩”有異曲同工之妙。

1、“上德之人”之“不德”屬“真”，“下德之人”之“不失德”屬“假”

在《老子》一書中，記錄著如下這段精妙的議論：

“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。”

這句話大抵是在告訴我們，真正有德行的上德之人，是不拘泥於道德的概念和外在形式的，因為“德”本於心，於是便在舉手投足之間，皆符合德；而所謂的下德之人，時刻恪守道德規範和道德形式，道德於他而言是外在束縛，這樣的人，德並不是由內而外的，所以內在本心是不具備道德的。因此，上德的人往往無所作為而無心作為，下德的人往往有所作為而且有心作為。

其實這句話看著比較繞，如果用“真”和“假”兩個概念來辨識的話，就比較好理解了。“上德之人”，他們的內在本心本就是符合道德規範的，所以，他不用刻意去作為，但是他卻在外人的眼裡看起來處處有德，這種不刻意去符合德而有德的人，屬“真”。而所謂的“下德之人”，他們時刻在作為，而且這個作為，是刻意而為，道德規範並未深入其心，他是刻意按照道德規範去做，這種刻意，表明了一種目的。有目的去做，也就是有為，而這種有為，則表明行為並非“出於本心”，而是“私慾”的結果。因此，“下德之人”的有為，在老子那裡，就屬“偽”了。

2、道家的“上德不德”與儒家的“從心所欲而不逾矩”有異曲同工之妙

許多研究道家的朋友對儒家帶有一些偏見，這是實在沒有必要的，道家之善，是自然之善，儒家之善，是人倫之善，雖然都是研究善的，但是研究的領域不一樣，實在沒有必要放在一起相互比較排斥。而道家也好，儒家也罷，他們的目的最終還是想要人們過得好，過得自由。

只是兩家思想各自有各自的特色，也各自有各自的不足，儒家思想極端了，僵化了，就容易衍生道德虛偽，人的功利心可能會更加氾濫；而道家思想僵化了，極端了，那麼極端避世的人將會越來越多，這是不利於人類社會文明建設的。每個時代，都有每個時代的軌跡，社會需要儒家的積極進取，也需要道家的修身養性。

而儒家和道家雖然在學說特色上各有特點，但是二者也有其共同點。孔子曾經說過：

吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。

這是孔子在說，他在十五歲的時候立志學習；三十歲的時候生活事業基本相對穩定，可以獨當一面了；四十歲的時候，看盡人間百態，有了不被外界迷惑的辨析能力；五十歲的時候，大抵了解到自己來這世上應該做些什麼；六十歲的時候，心態平和，不同的言論都能坦然對待；到了七十歲的時候，自己各方面的修養得到比較大的提高，可以隨心所欲而不越出規矩了。

這就是說，孔子一生在經歷過各種事情以後，心性和道德修養各方面都有了提高，這個時候，道德準則已經深入其心，道德準則於他來說，不再是外在需要時刻提醒自己恪守的物件了，一言一行皆出於本心，而本心即道德，這是一種道德品性達到極致的理想境界，和道家所謂的“上德之人”有一定的相似性。道家的“上德之人”舉手投足之間雖然為自然而然，但是卻沒有“失德”的地方，這是因為，道德準則已深入其心，成為其心的一部分，所作所為符合道德且無違心，或者說並不刻意，這是一種道德上高度自由的超脫狀態。

3、總結：道家“上德之人”與“下德之人”的區別就在於二者符合道德行為後者是“刻意”，前者是“自然而為”

綜上所述，我們不難看出，道家“上德之人”不失德的原因在於道德本在其心，他的行為雖屬於從心而動，但是皆符合“德”，這是一種道德上高度自由的理想人格。而“下德之人”雖然看上去其所作所為符合道德準則，但是卻是刻意為之，是“違心之舉”，這個人有身心相離的“道德虛偽”之嫌。因此，我們可以總結，道家“上德之人”與“下德之人”的區別就在於二者符合道德的行為，到底是“刻意”，還是“自然而為”。即“上德之人”自然而為，“下德之人”刻意強為。