古時的名言警句，對於現在，概念都是模稜兩可的。

我承認，君子就是坦蕩，小人就是狹隘。

但現在有一個問題不知你想過沒有:

什麼是君子，什麼是小人？

現代社會，對於孔子定義的君子，是不合適的。我們只能從這句話中總結出一個做人的道理:為人處事，坦蕩，但不傻。也就是說要有寬廣的胸懷，但不代表你需要容忍。因為總有小人，在處處找你的事。

總之，一句話:人在做，天在看。

沒有配圖，找不到了。

這是古時候對兩種人性格的表達！這種表達方式到現在似乎已經過時！因為人權發展到文明社會已經有了更加科學的解釋！所以某些為人處世的陳舊的理念應該更新了！君子和小人是一組不和諧的概念，如果照舊使用，激發兩極分化，必然造成世界的混亂！所以孔子學院在外國應該不被統治者接受！

“君子坦蕩蕩，小人長慼慼。”這句話是孔子說的，是不是真理暫且不論，但肯定是一句飽含深刻哲理、飽含高明智慧的話。

如今對這句話通常的理解是:君子心胸開闊，神定氣安。小人則是斤斤計較，患得患失。不得不說，這樣的解釋不過是知其然不知其所以然的膚淺理解，給人的感覺這僅僅是一句主觀宣示，多少顯得有些空洞乏力。

事實上孔子說的這句話僅僅用了“”坦蕩蕩”和“常慼慼”幾個字就形象生動地刻畫了君子和小人的不同的行為方式和行為結果並且闡釋了君子之所以是君子，小人之所以是小人的原因。不得不說孔子思想的深刻和語言表達藝術的高明是普通人等難以想象和企及的！

蕩，做動詞講是動、搖動、震動即作為的意思；做形容詞講是廣闊、平坦的意思，也就是老子說的“捪之不得名曰夷”的“夷”。所以“蕩蕩”就是作為於常人感覺不到的事物，即老子說的“無為”。又，無為而無不為，其結果自然是無憂無慮、坦然安詳。

戚，做動詞講是親近、喜好的意思；做形容詞講是急促、緊迫、憂愁等意思。所以“慼慼”就是親近或偏好眼前急迫的事物，即無為的反動，所謂“執則失之、為則敗之”，其後果必然是窘迫常伴、憂愁不斷。

綜上，“君子坦蕩蕩，小人長慼慼”的意思就是:君子中庸無為故而總是無憂無慮坦然而安詳；普通人愛逞能好有為故而總是窘迫常伴、憂愁不斷。

孔子，大成至聖先師，絕非浪得虛名！子貢說的“夫子之言性與天道，不可得而聞也”的確是實情，一點都不誇張--孔子說的道理就算你有機會聽到，也未必就能聽得懂！